Мифология древних славян. Славянские мифы - сказочные существа

Дымоход 19.04.2024

Удивительно в сознании современного россиянина уживается православная культура с отголосками древнего язычества. Всем с детства известно, кто такой домовой, леший, русалка, баба яга или кикимора (добавляют еще — болотная). Но на Руси к этим мифическим персонажам отношение было серьезное. В них не просто верили, знали, что они существуют. Вера – чувство иррациональное, не требующее доказательств, а вот знание на доказательствах и фактах держится. Ну, разве не леший, заставлял плутать человека в чащобе, кто как не русалка могла утянуть под воду молодого парня? Домовой, рассердившись, способен был так перевернуть все вещи в хате, что и не отыщешь, а банник – ошпарить кипятком. Родословной мифических славянских существ может позавидовать любой народ, корнями она уходит в мезолит, а значит, ей больше десяти тысяч лет. И хотя у славян не было горных или морских чудищ, зато речная и лесная нечисть присутствовала в достатке. Давайте же посмотрим, что за мистические существа жили рядом с нашими далекими бабушками и дедушками.


  • Если есть дом, значит, в нем есть домовой, куда ж без него? Он – хранитель очага. Добрый дедушка, заботящийся о детках, скотине, пекущийся о достатке в семье.


    Домовым его называли нечасто, обычно – дедушкой, и всем было понятно, о ком речь. В быту этот старичок был непритязателен, квартировал в конюшне или за печкой.

    О домовом надо было заботиться, кормить и поить, поэтому на ночь ему в чулане оставляли . Неравнодушен дедушка был к каше с маслом — это его любимое блюдо.

    Домового любили и старались отношения с ним не портить. А если они и осложнялись, то по нерадивости хозяев.

    Это интересно

    Были у славян «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Помните, у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»

    Ох, как не любил дедушка бардак в доме, немытую посуду и пол, грязные вещи, неухоженную скотину и раздрай в семейных отношениях. Осерчавший домовой мог быть опасен и даже смертельно опасен.

    Мог погубить корову или лошадь, разбить посуду, поджечь дом. Мог во сне щипать хозяев до синяков, способен был и задушить спящего. Так что лучше было жить с ним в мире и согласии.

    Леший или лесовик

    Облик этого лесного духа описывают по-разному, что неудивительно. Дяденька лесовик любил, что называется, переодеваться, словно провинциальный актер, который играет в театре все роли сразу.


    То он является в образе дряхлого и немощного старика, то превращается в страшного медведя, а может обернуться просто деревом. Иногда это — простой мужик, вот только весь в шерсти, и с одеждой непорядок: обутка надета наоборот, а кафтан на правую сторону запахнут.

    Но бывает, что предстает перед путником он в страшном виде: без бровей и ресниц, с лицом землистого цвета, зелеными волосами и горящими огнем глазами. Не хотел бы я ночью в лесу повстречаться с этим гражданином.

    Это интересно

    В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля

    Чувство юмора у лешего тоже специфическое. Во-первых, он любит заморочить голову страннику, водит его кругами, путает тропы. Во-вторых, обожает человека напугать, для этого кричит совершенно диким голосом, завывает и хохочет. После того как тот впадает в панику, он радуется и хлопает в ладоши.


    В лесу он – хозяин. Все звери ему подчиняются, а он о них заботится и защищает от непрошенных гостей.

    Леший не всегда злой и суровый. Если к нему по-человечески, то и он в ответ покажет грибные и ягодные места, поможет . Ему нужно лишь одно, чтобы человек, посещая лес, уважал местные законы, и не причинял лесу вред. Очень доволен бывает дедушка-лесовик если ему на пеньке оставить булочку, пряник или пирожок, то есть лакомства, которые в лесу не растут.

    Если баба-яга летает в ступе, Иванушка-дурачок выбрал в качестве передвижения печку, а Змей-Горыныч обходится собственной тяговой силой, то Водяной рассекает речные и озерные глади верхом на соме. В славянской мифологии он повелитель озерных и речных глубин, начальник различных вод.


    Дел в его хозяйстве невпроворот: на дне рек он пасет стада карпов, лещей, сомов и другой рыбы, следит за своими подчиненными – ундинами, русалками, прочими жителями глубин.

    Обличья он принимает самые разные. Чаще всего ходит (или плавает) в своем естественном виде не очень-то привлекательном.

    Это интересно

    Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью

    Это — голый дедуля с рыбьим хвостом и глазами навыкате. У него длинная борода и усы зеленого цвета, сам же он часто обмотан грязной липкой тиной.

    Любит водяной проводить досуг в опасных и глубоких местах, в водоворотах и непролазных болотах.

    День-деньской он рассекает глубины своих владений, наводя порядок и устраивая нагоняи нерадивым служащим, а на ночь устраивается в омуте или под водяной мельницей.


    Сейчас таковых не осталось, так что, может быть, находит ночлег где-нибудь в водоканалах или очистных сооружениях.

    Дедушка непрост, а некоторые его шуточки очень страшные. Показываясь на людях, он способен принимать их обличья, предстать перед человеком в образе родственника, иногда умершего.

    Утопленники – тоже дело его рук. Это он так балуется, а жертвы его розыгрышей поступают к нему в услужение, веселят и развлекают болотного царя.

    Это интересно

    Злыдень - злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми

    По другим сведениям, не такой уж он и злодей. Наоборот, помогает рыбакам и мельникам, да и другим людям, работа которых связана с водой.

    И шутки у него не злые, а дурацкие: ну, напихает в сети веников, леску запутает, сети порвет, рыбу разгонит – не смертельно.

    Может, конечно, и сильно осерчать. Поэтому не нужно вести себя на воде, как в хлеву: сорить на берегу, всякий хлам в воду выбрасывать, водяной этого не любит.

    Русалка – один из любимых персонажей в литературе, музыке, живописи. Эти мифологические героини присутствуют в творчестве Пушкина, Жуковского, Набокова, Гёте, а вспомните обаятельную русалочку сказочника Ганса Христиана Андерсена.


    В славянской мифологии эти барышни не такие симпатичные и романтичные. Чаще всего это — вредные мстительные и злые бестии, утопленницы или же мертвые некрещеные дети.

    Иногда русалка — красивая девушка, которая сидит у воды и расчесывает свои длинные волосы. Завидев прохожего, она тут же скрывается в глубине.

    Расчесывание волос – это колдовское действие, а встреча на берегу с русалкой, которая этим занимается — предвещает надвигающуюся беду.


    Кстати, рыбьего хвоста у русалок нет, это распространенное современное мнение, в поверьях хвост упоминается очень редко.

    В большинстве тех же традиционных славянских поверьях — русалка не молодая красавица, а старая безобразная нежить — горбатая, с огромным отвисшим брюхом, длинными острыми и грязными когтями и зелеными спутанными волосами.

    Купальщикам сталкиваться с ними смертельно опасно, ни жалости, ни сострадания русалки не знают.

    Кикимора

    Кикиморы бывают домашние и болотные.

    Это – настоящая вредительница. Хлебом не корми, дай какую-нибудь пакость проделать. Детей во сне она тревожит, скотину мучает, посуду бьёт, пряжу путает.


    Живет на чердаке или за печкой, но и там ей спокойно не сидится: шумит, кричит, стучит, спать мешает. Такая вот вредина. Да и выглядит соответственно: старая карга с длинным носом и противным писклявым голосом.

    Подружка лешего. А так как у нее есть кавалер, то за собой она следит, настоящая модница. Наряжается в одежды из мхов, в волосы вплетает болотные травы и растения.


    Но по сути, как и ее родственница, такая же дрянь. Живет в болоте, условия, понятное дело, не очень комфортные, может, потому и озлоблена на весь свет. Маленьких детей ворует, заблудившихся путников в трясину затаскивает. По части женской привлекательности тоже не очень-то, поэтому людям почти не показывается, лишь кричит из своей топи по ночам громким пронзительным голосом.

    В доме – домовой, в бане – банник.

    Этот, в отличие от домового, дух более злой и коварный.

    Внешность его обманчива, эдакий старичок-одуванчик, маленький, голенький, с бородкой, покрытой плесенью.

    Но дела творит злые: обмороки, несчастные случаи, а то и смерти в бане – его проказы.

    Шуточки тоже из разряда садистских: ошпарить кипятком моющегося, стрелять раскаленными камнями из печки в голых людей.

    Может и клок кожи с живого содрать и в горячую печку затащить.


    Но…если ему приготовить и оставить в единоличное пользование тазик холодной чистой воды, да пару нагнать, он смягчится.

    По другим поверьям не такой уж он и монстр, а наоборот, дух сочувствующий людям.

    Это интересно

    Лихо - злое человекоподобное существо. Питается лихо плотью и страданиями людей и животных

    Частенько больных людей оставляли в бане на его попечение, и он помогал, вылечивал даже безнадежных.

    В быту старичок неприхотлив, проживает под полком, или где-нибудь рядом с каменкой.

    Женский вариант банника – шишига. принимала образ родственницы, или подруги, заходила в парную и могла свою знакомую до смерти запарить.

    Барабашки – это российский полтергейст.

    Но за этими мелкими хулиганистыми духами – страшная история.

    Считалось, что если родители проклинали своих детишек, пусть и не по злобе, а случайно, то те исчезали, либо умирали без всяких причин.


    В действительности же они забирались и уносились какими-то загадочными старичками в некую потустороннюю даль, в таинственную неизвестность.

    Загадочные дедушки воспитывали своих подопечных, заботились о них до поры до времени. Но наступал период, когда мертвым младенцам приходилось возвращаться в мир.

    Это интересно

    Волколак - человек, способный превращаться в волка или медведя

    Детишки превращались в разные потусторонние сущности, поселялись в каком-то доме и принимались за свое вредное и разрушительное дело. Что такое полтергейст – объяснять никому не надо, наверняка, читали или фильмы смотрели.

    Прямо-таки персонаж из фантастического романа Герберта Уэллса «Остров доктора Моро». Вылупляется этот генетический монстр из петушиного яйца, которое высидела жаба. Поэтому башка его петушиная, хвост змеи, а туловище жабы. Роста он огромного, убивает дыханием или просто взглядом.


    Дыхание у него — то ещё, от него трескаются скалы, моментально засыхает трава. Но спасенье все же есть, достаточно поставить пред его ужасной пастью зеркало. Второй способ – крик петуха, этот монстр его почему-то боится.

    С этим-то персонажем славянской мифологии наши читатели знакомы хорошо. Вурдалак – это тот же , а фильмов про него снято немерено, и книг написано уйма.


    Кстати, самая страшная, на мой скромный вкус, повесть «Упырь» Алексея Константиновича Толстого. Небольшая повестушка просто кровь в жилах замораживает. Написана она по рассказам деревенских жителей про вурдалаков, о том, что они встают из могил, пьют кровь и способны, как чума, опустошать целые деревни. Вурдалак – это человек-оборотень. Он может превращаться в диких животных, обладает чудовищной силой и другими сверхъестественными способностями.

    В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

    Корни славянской мифологии

    У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

    Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

    В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

    • высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
    • боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
    • божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
    • духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
    • волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
    • мифологические персонажи - жители волшебного мира.

    В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

    В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

    Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

    Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

    До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

    Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

    Божественный пантеон у славян

    Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

    Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

    Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

    К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

    1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
    2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
    3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
    4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
    5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
    6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

    В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

    Мифические существа

    В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

    Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

    1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
    2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
    3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
    4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
    5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
    6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

    Мир духов у славян

    По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

    В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

    1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
    2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
    3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
    4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
    5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
    6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

    Заключение

    Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.

    Существа в славянской мифологии

    Славянский эпос насчитывает большое число НЕЖИТИ - всего, что не живет человеком, что живет без души, но в виде человека.

    Нежить - особый разряд духов, это не пришельцы с того мира, не мертвецы, не привидения, не морока и не чертовщина, не Дьявол, только Водяной образует какой-то переход к нечистой силе и нередко зовется и шутом, и Сатаной. Нежить не живет и не умирает. Знается с Нежитью знахарь. Есть поверье, что у нежити своего обличия нет, она ходит в личинах. Всякая Нежить бессловесна.

    Духи - хранители древних славян именовались БЕРЕГИНИ. Охраняли дом, благополучие различных мест и видов природы. Слово "Берегиня" произошло от понятий оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие - добраться до берега.

    Аука
    ЭТО ДУХ леса
    , который, в отличие от прочей нежити, не спит ни зимой, ни летом. Сам Аука маленький, пузатенький, щеки надутые. Живет он в избушке, проконопаченной золотым мохом, вода круглый год от талого льда, помело - медвежья лапа. Зимой ему особое раздолье, когда лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем забыв.


    Боровички - маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов - груздей, рыжиков; под ними и живут.

    ДОМОВОЙ - в восточнославянской мифологии демонологический персонаж, дух дома. Представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, заросшим белыми волосами, и тому подобное. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме.
    От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Некоторые обряды, относящиеся к ДОМОВОМУ, ранее могли быть связаны со “скотьим богом” Велесом, а с исчезновением его культа были перенесены на ДОМОВОГО. Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина, “засветившая волосом” (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев ДОМОВОГО - ср. Данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах.
    При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить ДОМОВОГО переехать вместе с хозяевами, которым в противном случае грозили беды. Различались два вида ДОМОВЫХ - доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом “Слове св. Василия”), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “ДОМОВОЙ не перевелся” (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой), и дворовой, часто мучивший животных (ДОМОВОЙ вообще нередко сближался с нечистой силой). По поверьям, Д. мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею, крысу или лягушку. По белорус. поверьям, ДОМОВОЙ появляется из яйца, снесенного петухом, которое необходимо шесть месяцев носить под мышкой с левой стороны: тогда вылупляется змееныш - ДОМОВОЙ (ср. Огненного Змея, Василиск). ДОМОВЫМИ могли стать люди, умершие без причастия. Жертвы ДОМОВОМУ (немного еды и т. п.) приносили в хлев, где он мог жить.
    Иногда считалось, что ДОМОВОЙ имеет семью - жену (домаха, домовичиха, большуха) и детей. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием ДОМОВОГО могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов.

    Практика общения: Домовой сам по себе существо не общительное, но известно немало случаев, когда Он первым заговаривал с человеком. Голос у него не очень внятный - тихий и шелестящий, - но разобрать какие-то слова можно. Чаще всего говорят домовые по ночам, когда хотят что-нибудь предсказать хозяевам. Услышите голос - не бойтесь. Испугаетесь - домовой обидится и больше никогда с вами не заговорит. Лучше взять себя в руки и порасспросить его обо всём подробно. Существует много правил и примет по общению с домовыми. К примеру:

    Домовой плачет - жди беды, смеётся - к счастью;

    Бывает, что посреди ночи наляжет домовой спящему человеку на грудь или начинает душить, так что не продохнуть. Бояться нечего - до смерти домовой никогда не задушит. А проснувшись от тяжести в груди, следует спросить: "К худу или к добру?" Если к добру - домовой погладит ладошкой. Если к худу - стукнет, щипнёт или за волосы дёрнет. Правда, бывали случаи, когда и прямо отвечал;

    Приближение порчи домовой чувствует заранее. Если, к примеру, к вам в гости зашел недобрый человек с черными мыслями, принеся с собой ворох черноты, зависти, то домовой начинает беспокоиться. Если хозяин квартиры не слышит нашептываний домового, то последний пускается на все чтобы обратить на себя внимание. У недоброго гостя может вырваться из рук кружка и разбиться, разлиться что-нибудь на скатерть. Иногда посуда бьется у самого хозяина - это тоже предупреждение;

    Чтобы дружить с домовым, его принято угощать: первого числа каждого месяца в месте, недоступном вашим домашним животным, идеально - под батарею или на холодильник, подальше от людских глаз ставят тарелочку с угощением. Кашу домового убирают на следующий день и часто скармливают уличным животным, а конфеты держат до следующего первого числа. Так же доброхота принято угощать вином (водку не предлагать) и хлебной горбушкой всякий раз на семейных праздниках. При этом надо говорить: "Хозяин-батюшка, сударь домовой, меня полюби да пожалуй, мое угощенье прими". С рюмкой домового все чокаются;

    Коли домовой начал без цели проказничать, его надо пожурить: "Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!";

    Если домовой невзлюбит вашу кошку или собаку, то будьте уверены - долго ваш домашний любимец в доме не продержится - как пить изведёт домовой непотребное животное;

    Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенётся и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой;

    Он помогает найти пропавшие вещи. Для этого его нужно просто попросить об этом: "Хозяин-батюшка, помоги, подскажи, где лежит то-то и то-то...". Или: станьте в угол комнаты и обратитесь к домовому: "Домовой, домовой, поиграй и отдай". Ищите в каждой комнате отдельно;

    В ванную комнату домовые вообще не заходят. А в сельской местности в банях обитают совсем другие существа - банники. Из-за постоянного общения с чернотой, банники становятся злыми и опасными. Чуть-чуть пересидишь в бане, дольше чем надо, и вместо приятной свежести чувствуешь себя опустошенным и бессильным;

    Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домоого денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: "Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!";

    Когда строили новый дом, всегда в подпол клали монетку, а то и четыре (по углам) для домового;

    Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: "Хозяин мой, пойдем со мной!" или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье - ломоть хлеба с солью и чашку молока. Говорят: "Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет". Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено. Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: "Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье". Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: "Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье". Затем изготовить пирог. Замесить тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли. Испечь булку. Три дня изделие не трогать. По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: "Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши". Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося тоже слова, если нет - то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье. Выполнять ритуал каждое первое число месяца;

    Очень важно здороваться и прощаться с домовым, уважительно называя его "хозяином". Иногда домовой может даже сам открыть вам своё имя - знак безграничного доверия с его стороны;

    Способ примирения с домовым: на выбранное вами место для домового кладется хлеб с солью и ставится чашка с молоком со словами: "Соседушко-домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, заведи с ним дружбу, да сослужи легку службу. Вот тебе и место тепленькое и угощенье маленькое". Через сутки уберите угощенье;

    Если же Вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если Вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: "Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать" оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос - живет ли у Вас домовой - Вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение. Есть и другой способ: на новолуние, когда станете ужинать, поставьте два блюдечка с угощением - в одно налейте немного молока и определите его под печкой или у духовки плиты со словами: "Откушай, отпей, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". Во второе блюдце понемножку положите того, что у Вас есть на столе. Когда станете ставить нужно произнести: "Закуси-откушай, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". если говорить будете искренне, то домовой непременно явиться и изгонит всевозможную нечисть и останется у вас;

    У Домового есть и особые праздники. Один из них - 7 февраля, день Ефрема Сирина, "именины домового", когда домового "закармливали", оставляли ему еду (кашу на загнетке) с просьбой беречь скот. 12 апреля, в день Иоанна Лествичника, домовой праздновал наступление весны. По словам крестьян, в этот день он бесился, сбрасывал шкуру, подкатывался хозяевам под ноги, бил посуду и т. п. Крестьяне Новгородской губернии считали, что домовой бесится и перед Петровым днем.

    В Тобольской губернии говорили, что "в ноябре с домовым как с родным: или задабривай или выгоняй"; в некоторых районах России домового "ублажали" в Михайлов день. 1 ноября (в день Кузьмы и Демьяна) домового "помелом гнали и помелом метили, чтоб не разорял двор и не губил животных".
    <Ермолов, 1901>

    Увидеть домового в образе еще живого человека - к смерти этого человека, "самое явление это, говорят, с того света" (Яросл.). Домовой - предок рода, обреченный в батраки живущим в доме и каждый раз принимающий облик последнего умершего в семье (Тамб.)

    Перед смертью хозяина домовой садится на его место и работает его работу
    <Даль, 1880(1)>

    В многочисленных рассказах, становится причиной или предвестником неудобств, бед. Он шалит, вредит в избе (топает, кричит, кидает кирпичи, разбрасывает посуду и т. п.) или беспричинно выживает хозяев из дому (в таком случае лучше уйти - Том.); домовой "любит посвоевольничать" (Орл.). "Если по ночам что-нибудь постукивает на чердаке, то думают, что в доме завозилась нежить. Это же означает, что домовой выгоняет жильца из дому, что уж нет больше жиры. Когда появится в доме много крыс и мышей - квартирант не уживается долго в нем. Это тоже означает, что напущенная домовым тварь выживает жильцов" (Арх., Мурм.)
    <Ефименко, 1877>

    Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: "Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю" - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.

    В окончание стоит добавить, что бытует мнение, будто после разговора с домовым можно онеметь или остаться заикой на всю жизнь.

    Дикинькие мужички
    Это существа небольшого роста с огромной длинной бородой и хвостом, сродни лешим. Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь страшными голосами, нападают на людей, с хохотом щекочут их по всему телу костяными пальцами, пока они не умирают

    ЗЛЫДНИ, злыдень - в восточнославянской мифологии злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и речения упоминают ЗЛЫДНЕЙ в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское: “Бодай вас злидни побили!” - пожелание несчастья, “к злидню” - к черту.
    ЗЛЫДНИ имеют неопределенно - округлые очертания, либо это невидимые маленькие старики - нищие, либо они имеют вид старой, злой и противной женщины. Человек, у которого в доме поселились ЗЛЫДНИ никогда не выберется из нищеты. Обычно их бывает двенадцать; живут ЗЛЫДНИ за печью или под ней, живется ЗЛЫДНЯМ, как и их хозяину, очень плохо. От ЗЛЫДНЕЙ можно избавиться обманом: посадить их в табакерку, и когда бегущие за хозяином его ЗЛЫДНИ попросят понюхать табаку, закопать их; засадить в бочку, чтоб им было попросторней, и вывезти в чистое поле и т.п. Избавившись от ЗЛЫДНЕЙ, человек быстро богатеет, а вселившийся в дом, где живут ЗЛЫДНИ погрязает в нищете. Если кто-то из жалости к ЗЛЫДНЯМ или из зависти к разбогатевшему освободит ЗЛЫДНЕЙ из заточения, они набросятся на него уцепятся и уже не отстанут, ср. украинскую поговорку: “Просилися ЗЛЫДНИ на три днi, тай вигнати не можна”.
    Чтобы не занести в дом ЗЛЫДНЕЙ, нельзя мести веником от порога, а если мести пол к порогу, можно вымести ЗЛЫДНЕЙ из хаты. ЗЛЫДНЕЙ можно убить колом (как и другую нечистую силу), после чего следовало бросить их в трясину и заткнуть в ЗЛЫДНЕЙ кол, но если кол вытащить, ЗЛЫДНИ вновь оживут. ЗЛЫДНИ часто упоминаются в проклятиях: “Най го ЗЛЫДНИ поб"ють!” и т.д.

    Ледащий (Лядащий) - ДУХ соломы , весь запухший от сна, с соломой в голове.
    Его никто никогда не видел, только слышно, как он зевает.
    Многие нечистики зимою спят, но ледащий в этом деле заводила. Разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. Просыпается он всегда недовольным и, бодрствуя в летнее время, с нетерпением ждет конца лета, чтобы опять крепко и сладко уснуть в куче свежей соломы.
    Если летом кто услышит вздохи да зевоту, а живого существа рядом нет, - это ледащий

    ЛЕШИЙ, лесовик, лешак, лисун, боровик - в восточнославянской мифологии злой дух (К: Ну почему им везде ЗЛЫЕ духи мерещатся?), воплощение леса как враждебной человеку части пространства. ЛЕШИЙ - хозяин леса и зверей, его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами - рогами, копытами; ЛЕШИЙ может изменить свой рост - становиться ниже травы или выше деревьев; перегоняет стада зверей из одного леса в другой; связь с волками объединяет его со святым Георгием - Юрием, волчьим пастырем Егорием русских духовных преданий. Наделен отрицательными атрибутами, связью с левым (признак нечистой силы), у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу и т. п. (ср. сходный мотив в связи со славянским водяным и т. п.). В быличках ЛЕШИЙ - проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник.
    ЛЕШИЙ может пугать людей своим смехом, увести ребенка, сбить с пути. Для защиты от ЛЕШЕГО уведенный им человек ничего не должен есть или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева), перевернуть стельки у обуви и т. п. Существуют также представления о женских духах леса - лисунках, лешачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянской и других традициях.

    Листин
    СТАРЫЙ слепой дух леса
    , предводитель лесавок; его жена и помощница - баба листина. Они не страшные, хотя пугать любят.
    Листин - слепыш весь из листьев, баба его - с туловом из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах настоящие лапотки.
    Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, - сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют - кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это листин с листиной советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют.

    Моховик
    ДУХ МШИСТЫХ БОЛОТ
    , является людям в образе свиньи или барана. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших.

    Подполянник
    ЖИВЕТ он в подполье
    , нравом злой и часто затаскивает к себе девок, проклятых матерью; приживает с ними детей. Чтобы увидеть его, надо спуститься на три ступени по лестнице, ведущей в подпол, нагнуться и поглядеть промеж ног.

    Хованец (годованец, выхованок) - в украинской демонологии(Прикарпатье) дух, обогащающий хозяина. ХОВАНЕЦ представляется в виде маленького мальчика или цыпленка. По происхождению ХОВАНЕЦ связан с «заложными» покойниками: ХОВАНЦЕМ становится выкидыш через 7 лет после аборта; в течение этого времени ХОВАНЕЦ просит прохожих о крещении.
    Человек мог вывести для себя ХОВАНЦА из яйца, снесенного петухом или черной курицей, которое нужно носить под левой подмышкой 9 дней, в течение которых нельзя умываться, стричь ногти, молиться, креститься; если ХОВАНЦА не доносить, то он замучает человека до смерти. ХОВАНЦА можно купить, отрекаясь при этом от Христа и Богородицы, глумясь над крестом и иконами. Считалось, что при покупке и выведении ХОВАНЦА человек продает свою душу дьяволу.
    ХОВАНЕЦ живет в доме на чердаке, питается несоленой пищей, прежде всего пшеничным хлебом, молоком и сахаром. ХОВАНЕЦ обеспечивает богатство своему хозяину, процветание дому и хозяйству, заботится о скоте. В доме может быть несколько ХОВАНЦЕВ, распределяющих между собой работу - один сторожит дом от воров (как и др. дух, скарбник), другой заботится о пасеке (как и дух - пасечник), третий работает в поле и т.д. Если ХОВАНЕЦ обидится на что-то, напр., ему дадут соленую пищу, то он перебьет всю посуду, может выбить хозяину глаза и вообще уйти из дома, унося с собой и счастье, или замучает хозяина так, что тот повесится.
    Со смертью хозяина хованца исчезает и богатство в доме. Смерть такого человека очень тяжела: по гуцульским поверьям, душу его ХОВАНЕЦ относит в ад самому старшему дьяволу, который загонит ее в яйцо, а из него вылупится еще более злой дух. Избавиться от ХОВАНЦА можно с помощью священника, трижды освятив хату, перебросив ХОВАНЦА через крышу, отнеся его за девятую межу. Хованца, как и черта, убивает гром. Его можно убить, ударив наотмашь, но если ХОВАНЦА после этого стукнуть по голове буковой палочкой, он воскреснет.

    Шиш
    НЕЧИСТАЯ сила
    , живущая обычно на обочинах и играющая свадьбы свои, когда на проезжих дорогах вихри поднимаются столбом. К "шишам" посылают в гневе докучных или неприятных людей. "Хмельные шиши" бывают у допившихся до белой горячки: до чертиков. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый - в точности шиш - или кукиш.

    ШУЛИКУНЫ, шиликуны, шулюкуны, шликуны (возможно, от др.-слав. щуй «левый, плохой, нечистый» с двойным суффиксом - «ик» и «ун») - у северных русских- сезонные демоны. ШУЛИКУНЫ, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день 20.XII) и уходят назад под воду на Крещение. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным каленым крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову (ср. Черт), изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. ШУЛИКУНЫ на святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу (отсюда формула пугания детей «Не ходи в лес - ШУЛИКУН пылает»), дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке.
    Кое-где ШУЛИКУНЫ носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. ШУЛИКУНЫ способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы (К: см. Кража, Жертва). По вологодским представлениям, ШУЛИКУНАМИ становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут ШУЛИКУНЫ нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба и т.п.), и тогда их выгнать трудно. На Русском Севере ШУЛИКУНЫ - также название святочных ряженых. ШУЛИКУНЫ родственны другим славянским демонам - караконджалам, кикиморам и демонам неславянских народов Поволжья и Сибири.

    Шишига
    МАЛЕНЬКОЕ, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом, ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.

    ЯГА(БАБА-ЯГА) - изначально заботливая Берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей. Яга - огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название "ящур". Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.

    АНЧУТКА - в русской мифологии маленький, но весьма проказливый бесенок, помесь черта и утки. Его отличительная черта - невысокий рост, умение летать и повышенная чумазость. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает. Иногда его называют водяным, болотным. Обычные его эпитеты - "беспятый"("беспятая"), "роговой", "беспалый".

    БОЛИ-БОШКА - русский дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве, да бруснике. Сам он большеголовый, рукастый, неуклюжий, одежда - рвань в заплатах. Носик востренький, а глаза - не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Прикидывается жалким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на уговоры, как бы не умолял. Уступишь - начнешь о потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать - вскочит Боли-Бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься - и вовсе пропадешь.

    БОРОВИК - русский дух бора, рощи. Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

    ОБИДА - Леший, часто в образе женщины, с огромной грудью и косматой шерстью.

    ПОЛЕВОЙ (ПОЛЕВИК) - в русской мифологии род Нежити, один из немногочисленных подвидов нечистой силы, что творит свои черные дела не ночью, а средь бела дня. Увидеть его непросто, движется он очень быстро, так что заметить его можно лишь по мельканию огненно-рыжей шерсти. Он низкоросл, с кривыми ногами, рожками и хвостом, увенчанным кисточкой. Если Полевик разозлится, то в пору сенокоса, у работника может быть солнечный удар. Полевик, в хорошем расположении духа, помогает сберечь свой дом - поле.

    ПОЛУДНИЦА (РЖАНИЦА) - славянский полевой дух, в частности - воплощение солнечного удара. Представлялась, в виде девушки в белом платье, с длинными волосами, или косматой старухи, появляющейся на поле, и преследующей тех, кто на нем работает. Может свернуть шею, похитить ребенка, оставленного в поле.

    ЛУГОВИЧОК - русский дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы. Он помогает исподтишка людям во время сенокоса и считается дитятею Полевого. Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Луговичок бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост, и так заплетет ее, что ни срезать, ни разорвать, а то, сушит траву на корню.

    МЕЖЕВИЧОК - брат Луговичка, сынок Полевого. Он такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее, так же как брат, добывает пищу своему Родителю. Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит ее незаконно. Устанавливает и поправляет вешки, помогает работающим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, наваливается на него, шею травой заплетает и душит.

    ЛЕСАВКИ - русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

    БОСОРКУН - русский горный дух, ветрянник, который вздымает сильный ветер, и летает с ним незримо. Кто пытается его поймать, того он убивает силой ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину болезни - поветрия.

    ВИХРОВОЙ - русский дух, находящийся в ветре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный разрушительный вихрь, в котором во главе с Вихровым, переносится нечистая сила.

    ВИХРЬ-ЧЕРТ - русская нечистая сила, которая, увидев, что приближается гроза, бежит от нее подальше, чтобы его не поразила стрела Ильи - пророка (ранее - Перуна). Желающий его увидеть, как учат старики и старухи, должен, снявши крест и наклонившись, посмотреть между ног. Вихрь-Черт покажется в образе огромнейшего человека, машущего руками и бегущего сломя голову.

    ПОДВИЙ - недомогание, отождествляемое с нечистью. Считается, что ветер, особенно вихрь - и есть нечистый. Если, случайно попасть в вихрь, с человеком случится что-то нехорошее. Может наноситься в виде порчи Колдунами, которые призывают плохой ветер с "чертова" болота, из глухого, нечистого места.

    СТЕПОВОЙ - русский дух степи, степной хозяин. Замечают его по несущимся вихрям. Иногда он "показывается", и не к добру такое появление. В толпе вихрей появляется сивый высокий старик, с длинной пепельной бородой и развевающейся во все стороны копной волос. Покажется, погрозит старческой костлявой рукой - и скроется. Беда тому путнику, который, не благословясь, выедет из дому, да в полдень попадет на степную дорогу, где крутится пыльная толчея вихрей.

    НЕКОШНОЙ - название Домового, когда хозяева дома не ладят с ним.

    БАННИК - В русской мифологии дух рода Нежити, поселяющийся в бане. Банник незлобливое существо, живущее в бане за каменкой или под полоком. Имеет вид старика, покрытого листьями от березового веника. Пар выживает его временно, а в нетопленой части он живет всегда. Банник не любит рожениц, которых обычно из-за тесноты в доме выводят в баню. При этом рожениц нельзя оставлять одних в бане. По другим версиям, это злобный старикашка, который не любит тех, кто позднее полуночи моется в бане. Если человек окажется там один, Банник может его зашпарить до смерти или камнем убить. Он же Байник, Баенник, Баинник, Банный.

    ОБДЕРИХА (ОБДЕРЫШЕК) - вид Банника,отличающийся необыкновенной жестокостью. За малейшее нарушение банного ритуала - наказывает. Большим прегрешением считается мытье в бане в одиночку, особенно в третий пар, который уготован Обдерихе. На третью смену, специально для Обдерихи, оставляют в кадушке немного горячей воды, а на полке кусочек мыла. С вошедшего в его пору человека, Обрериха сдирает кожу, вешает на печку - каменку, а тело забивает под пол, в щели. Всякое ночное посещение бани, особенно, что чертей бояться не стоит - карается Обдерихой. Наказывает он и тех, кто не оставит мыла или воды. В следующее посещение, он плеснет на провинившегося, кипятком или задушит угаром. Если, кто выйдет из бани с поцарапанной или разодранной спиной, значит Обдериха "драл". Видели Обдериху под полком, в бане. В полночь, может быть виден, как кошка, с широко открытыми, горящими глазами.

    БАТАНУШКА(БАТАН) - синоним Домового. Происхождение слова "Батан", идет от смысла понятия "бати-отца", либо понятия "братан" т.е. неродного брата.

    ВОСТУХА - русский род Нежити, разновидность Домового. Живет за печкой и караулит воров. От острого слуха Востухи ничего не утаится. Там, где он живет, ничего приключиться не может, ничего не пропадет в доме. Даже красоту и непорочность юных дев, как честь и достояние дома бережет Востуха.

    КИКИМОРА - в славянской мифологии род Домового женского рода, один из видов Нежити, дух сна и ночных привидений, которая по ночам прядет. Днем она сидит за печкой, а проказничает по ночам с веретеном, прялкой и вьюшкой. По поверьям, от сообщения Домового с Кикиморой, они имеют потомство и т.о. продолжают свой род. Кикимора враждебно настроена к мужчинам. Может вредить домашним животным, в частности - курам.

    КУМУШНИЦА - славянский злой дух. Нежить. Пробирается в дом через
    незащищенные пороги дверного проема и воздействует в основном на женщин, вызывая напрасные волнения и плохие мысли о близких, доводя иногда, до психического срыва. Для защиты от Кумушницы, над порогом затыкают серп, подвешивают пучки чертополоха и крапивы и произносят заговор в защиту дома.

    ШУЛИКУНЫ - русские нечистые духи, появляющиеся на Сочельник из трубы, и уходящие под воду на Крещение. Уверяют, что плодят их Кикиморы. Бегают по улицам с горячими углями на сковородках или с каленым крюком в руках, которым могут захватить пьяницу: кружат его, толкают в грязь, могут в прорубь заманить. Иногда ездят на ступах или печках. Ростом с кулачок, ноги конские, изо рта огонь пышет. Носят самотканые кафтаны, кушаки и остроконечные шапки.

    ВАЗИЛА - род Нежити, обитающий в хозяйственных постройках, особенно на конюшнях, Имеет вид крошечного человечка с конскими ушами и копытами. Всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, - от хищного зверя. Он же Дворовой.

    ДРЕМА - русский вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам. Со взрослыми этот дух не так нежен и порой навевает кошмары.

    ТЮХА ЛОХМАТАЯ - славянский род Нежити, встречается редко, и живет только в избах, с Домовым рядом. Размером невелика, с рукавицу, лохматая вся и виду потешного. За хозяйством смотрит, детей, да живность домашнюю любит, кошек, более всего. Если ее не обижают, то в доме всегда будет покой и полная чаша. Тюха Лохматая не боится никого, кроме Домового, да только, тот ее не трогает. Если хозяева неаккуратны, разводят грязь, хозяйство плохо ведут, то она выходит из себя, и лютует.

    КОШЕМАР - славянский дух, мучающий людей во время сна. Чаще люди испытывают ощущения опасности, преследования, видят сюжеты сновидений, связанные с ними.

    ВОЛОСАТКА - в русской мифологии род Нежити. Домовой женского рода, живущий в бане или овине, отсюда еще одно название - Овинный.

    ЖИХАРЬ - русский злой домашний дух. Где он живет в доме - точно неизвестно, но он опасный сосед: при отсутствии матери крадет детей из зыбки, но в ее присутствии сделать это не решается. Обезопасить дитя от Жихаря можно лишь положить в зыбку ножницы и веретяной камень, а под зыбку, на пол - старый веник. Если принять такие меры - Жихарь бессилен.

    УДЕЛЬНИЦА - русский дух - похититель доли, счастья, судьбы и дающий другой удел в жизни: болезнь, смерть, уродство. Гений злого рока, черный, волосатый, растрепанный. Преждевременно вынимают младенца из материнской утробы и уродуют его, мучают родильницу. Если беременная женщина спит навзничь, нараспашку, без пояса, а на столе оставлен нож, Удельница вынимает им младенца. От того рождаются уроды или живот оказывается пустым, хотя налицо все признаки беременности.

    СУСЕДКО - русский род Нежити, одна из разновидностей Домовых. Этот дух живет едва ли не в печи (на шестке), и прозван так, за свое охотное сожительство с людьми. Он очень маленький и его почти не видно. Муж Кикиморы. Он одет в огромную, не по росту, лохматую шапку. Суседко очень доброжелателен, и старается своевременно предупредить людей о надвигающихся бедах.

    ИГОША - русский дух, родившегося, но умершего некрещеным ребенка. Не имеет рук и ног. Обитает то тут, то там и проказит, особенно если кто-то не хочет признать его, невидимку, за Домового, не кладет ему за столом ложки и ломтя хлеба, не выкинет ему из окошка шапки и рукавиц.

    ЧУДИНКО - русское подобие Кикиморы, воплощение злого начала. Плохие люди закладывают его в виде маленькой тряпичной или деревянной куклы, под бревно дома во время строительства. Пугает жильцов по ночам стуком и треском. Особенно силен в заброшенных домах. Избавиться от него можно, только уничтожив куклу. Те, кому надоедают проказы Чудинко, должны звать знахаря на подмогу или, на худой конец, колоть вилами в нижние бревна избы с приговором: "Вот тебе, вот тебе за это, и вот тебе за то!"

    ПЕРЕБАЕЧНИК - русский злой домашний дух. Появляется ночью, не любит, чтобы за ним наблюдали. После страшных разговоров, историй, перед сном, можно слышать его тихий плач и глухие сдержанные стоны. Нельзя разговаривать с ним - можно заболеть, добра не будет. Порою мелькнет в темноте, в образе неповоротливого старичка - и пропадет из виду.

    МОКУША - русский ночной дух, ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Если у овец вылезает шерсть, говорят: "Мокуша остригла". Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она не довольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос.

    ОВИННИК - род Нежити, живущий в хозяйственных постройках, в овинах - строениях, где крестьяне сушат снопы. В его обязанности входит стеречь овин от пожара, следить за укладкой снопов, наблюдать за температурным режимом. Овинник умеет лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда ему удастся наказать нерадивого хозяина. Считается самым зловредным духом, окружающих хозяина в повседневной жизни, особенно, если хозяин нерадив.

    ПОСТЕНЬ (ПО-СТЕНЬ) - славянское, призрачное существо. Синоним Домового, названный так, за образ существования (привидение). Происхождение слова обусловлено словом "тень" или "стена".

    САРАЙНЫЙ - в русской мифологии род Нежити. Домовой, живущий в сарае.

    ВИЙ - славянский обитатель загробного мира, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами. Самостоятельно поднять веки не мог, и их поднимали помощники вилами. Человек, посмотревший в глаза Вия, не выдерживал взгляда и умирал.

    ВОЛКОДЛАК - в славянской мифологии человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Имел много наименований: Вовкулак, Варкулак, Оборотень, позднее Вервольф. В христианских поверьях - слуга дьявола, который предводительствует стаями волков, оборачиваясь ночью в волка, и нападая на скот и людей.

    ВАМПИР - славянский сказочный мертвец, оживленный своими низшими принципами и сохраняющий нечто вроде жизни в себе, выходящий по ночам из могилы, зачаровывая своих жертв, высасывает у них кровь. Буквально "сосущий кровь". С энергетической точки зрения различают Вампиров солнечных и лунных. Энергетический вампиризм, как явление Был постоянным спутником человека. Человек, имеющий недостаток собственной энергии может сознательно или несознательно подпитываться ею от других людей. Вампиризм - это болезнь. Исследования доказали, что кровь Вампира отличается от крови здоровых людей своей жидкокристаллической структурой. Он же Вурдулак.

    УПЫРЬ (УПИРЬ) - славянский перекидыш, первертыш. Оборотень, бродящий по ночам ведмаком, волком или пугачом и засасывающий людей и скотину, кровосос (вампир), которым становятся люди, рожденные от нечистой силы. Будущего Упыря можно узнать по двойным рядам зубов. Это также умерший, через гроб которого, перескочил Черт, в образе черной кошки, "заложный покойник" (самоубийца). Злые знахари по смерти бродят упырями, и чтобы угомонить их, разрывают могилу и пробивают труп осиновым колом.

    ЖЕРДЯЙ - русский нечистый, имеющий очень длинный рост и очень тоненький (от слова "жердь"). Он шатается иногда по улицам, греет руки в трубе, заглядывает в окна и пугает людей. Это жалкий шатун, который осужден век, слоняться по свету без толку и смысла.

    ХОПОТУН - русский дух мертвого Колдуна. Дьявол, использующий внешнюю оболочку, кожу трупа, умершего колдуна для того, чтобы по ночам сосать кровь и заедать живых людей. Хлопотун поджидает, когда в чьей --либо семье появится покойник, и как только душа расстается с телом, он входит в покойника, Тогда в семье одно несчастье, следует за другим. Хлопотун может принять чужой облик и проникнуть в свою (т.е в ту, чей облик он принял) или чужую семью, тогда не только из этого дома, но из всей деревни станут пропадать люди - Хлопотун их заедает. Убить его можно ударом плетки от нехолощенного коня, тележной осью, но только наотмашь, и с первого раза, т.к. второй удар его оживит.

    НЕХОРОШИЙ (НОСАК) - русское мифологическое существо, похожее на огненный веник. Летает по воздуху и через печные трубы проникает в дом. Выводится из яйца, которое петух снесет раз в 3 года, Если сразу не заметить, петух его растопчет. Кто яйцо сохранит, тому Нехороший будет носить деньги и масло, беря их там, где они оставлены не благословенно.

    БЕЗЫМЕНЬ - русский призрак - двойник. Приведение перед смертью. Дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего лица не имеет, и по безличью носит маску того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника - к смерти. Безыменем называют также образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи Безыменя обращаются Колдуны, желая испортить человека. В лесу у осины, обратившись лицом на Запад, колдун просит всех "умерших, убитых, заблудших, некрещеных и безыменных" встать и повредить такому - то. Он же Тень, След.

    БЕС - славянское обозначение "без", а дальше следует любое положительное понятие, например: без…совести, Бога, справедливости, понятия, добра, чести и т.д. Душа таких людей после смерти не могла попасть в Вырий (Рай) и маялась на Земле, привлекая к себе внимание различными проделками. Отрицательные эмоции, вызываемые этими проделками у живущих людей, служили пищей таким духам. Общеславянское слово, того же корня, что и "бояться". Злые духи, которые для последователей Сатаны являлись тем же, что для праведников Ангелы- хранители. Они невелики по размерам, способны на все - от невинных шалостей, до убийств.

    ОБМЕНЫШ - русский мифологический младенец, подмененный Бесом на чертенка. Обменыши очень тощи телом и крайне уродливы. Ноги всегда тоненькие, руки висят плетью, брюхо огромное, а голова, непременно большая, и свисающая на сторону. Сверх того, они отличаются природной тупостью и злостью и охотно покидают своих приемных родителей, уходя в лес. Впрочем, живут они недолго и часто пропадают или превращаются в головешку. Что касается судьбы похищенных детей, то черти таскают их с собой, заставляя раздувать, начавшиеся на Земле пожары. Но бывает иначе: похищенных детей, отдают на воспитание Русалкам или проклятым девкам, у которых они остаются, превращаясь впоследствии в Русалок (девочки) или Леших (мальчики).

    ВОДЯНОЙ - в русской мифологии род Нежити, нечистый, бес, сидящий в омутах и бучалах, под мельницей. Ходит нагой или косматый, бородач, в тине, иногда с зеленой бородой. Водяной товарищ Лешему и Полевому, недруг Домовому, но злее всех их и ближе в родстве к нечистой силе. Он же Водяной Дедушка, Водяник.

    БОЛОТНЯК - русский дух болота, живет там с женой и детьми. Жена его Болотница, дева, утопшая в болоте. Болотняк - родич Водяного и Лешего. Он выглядит как седой старик с широким, желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать проходящих через болото, то резкими звуками, то вздохами, выдувает воздух водяными пузырями, громко причмокивает.

    РУСАЛКИ - славянский вид Берегинь, один из родов Нежити. Русалка изображается с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Живет в водах. В период насаждения христианства, критики и отрицания язычества, всем языческим божествам придавались злобные, демонические черты. Постепенно из Берегинь, Русалки стали превращаться в утопленниц и умерших не крещенных, детей. Считалось, что они всегда опасны для людей в русальную неделю (19 - 24 июля) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день).

    БОЛОТНИЦА - русский род Нежити, родная сестра русалкам, Водянице, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека свои гусиные ноги с чеными перепонками. Завидев человека, Болотница начинает горько плакать, так, что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней один шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину.

    ВОДЯНИЦА - в русской мифологии русалка, но утопленница из крещеных, а потому не принадлежит к Нежити (прочие русалки), по поверью, - вообще дети, умершие некрещеным.

    МАВКИ - одна из разновидностей Русалок. По украинским поверьям в Мавок превращаются умершие до крещения дети. Имя Мавки (иногда Навки), образовано от понятия Навь. Мавки имеют человеческое тело, а спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Умоляют проезжающих, окрестить их, плачут. Если они еще сердятся на живущих, то пытаются заманить их в скалы, бурные воды реки.

    ШИШИМОРА - славянская разновидность Нежити. Маленькое горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшегося и тащит его в воду. В отличие от Водяного, обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем спит, появляется в сумерках.

    ИЧЕТИК - русский злой дух из рода Водяных, их помощник. Не обладает силой своего могучего сородича, да и сам помельче, хотя такой же зеленый, весь облепленный пиявками и водорослями. Выплывает в сопровождении лягушек и других гадов. Любит играть в карты, пить бражку и пакостить по-мелкому: заливать посевы, смывать кладки, подмывать мосточки и крутые берега. Как и Водяной, не упускает случая затянуть под воду ребенка или подвыпившего взрослого.

    БОГИНКИ - в русской мифологии духи женщин, при жизни совершивших какое-то страшное злодеяние убивших: своих детей, преступивших святую клятву, Это самые что ни есть злые духи. Богинки отбрасывают тень, но самих их не видно.

    БЛАЗНЯ - наваждение, призрак. Может показаться в любом месте: дома, в лесу, в поле. Ни одна Блазня не обходится без участия нечистой силы, которая помрачает разум человека, заставляя видеть то, чего нет на самом деле. Понимая, что перед ним видение, человек не может избавиться от навязчивого образа. Блазня бывает в доме, где произошла ссора. После ссоры Блазня начинает перекидывать палки, посуду, помет, и все скидывает со стола. От Блазни большого вреда нет, кроме испуга, потрясения, недоумения и беспокойства.

    МОР (МОРОВАЯ ДЕВА, МОРОВАЯ ЯЗВА) - в русской мифологии олицетворяется женщиной огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде. Она разъезжает по свету в повозке или заставляет, какого-нибудь человека носить себя по городам и селам. Своей костлявой рукой, она веет на все стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает.

    МАНА (МАНЬЯ) -старорусское (манить - лгать, обманывать) привидение в виде старой тщедушной женщины.

    НАВЬИ - русские духи мертвых, враждебные человеку. Воплощение смерти, существа без плоти, которые двигаются при движении мысли об умерших. В старину считалось, что причиной смерти является навья косточка, которая сохраняется в разлагающемся трупе. Навьи появляются после полуночи в виде облаков, напоминающих человека. Парятся с нечистью в четвертом пару, в бане, оставляя после себя следы, слегка напоминающие куриные.

    НАЛЕТ (МЕЧТА) - русское явление духа покойника, который летает по ночам к людям, тоскующим по покойникам, чтобы извести их. Налет видим только для тех, кого они посещают, остальные замечают лишь сияние. Сделать Налет способны лишь Колдуны. Для этого Колдун берется рукой за пятку и держит ее "со словом", с заговором. Летающая Мечта тогда остановится, закружится, пока не предстанет человеком. Отпустит Колдун пятку, - Налет снова окажется невидимкой или рассыплется. Чтобы Налет не пугал спящего, его обкладывали крестиками из липы, ставили крестики на окнах, дверях, в заслоне, в трубе. Некоторым Колдунам удается договорится с покойником, чтобы он перестал беспокоить живых. Например, при появлении Налета, Колдуны его увещевают: "Куда ты идешь? Мертвые к живым не ходят. Аминь! Мое место свято!". Другие спасаются тем, что кладут на ночь, под голову молитву Ангелу - хранителю. Курят в доме ладаном, корнем плакуна.

    НАМНОЙ - русский ночной дух, приходит к человеку во время сна, давит спящего до синяков. Если синяки будут болеть - к худу, если они нечувствительны - все пройдет благополучно.

    ПРИЗРАК - славянами определено несколько видов призраков:
    "Кладбищенский сторож" - призрак человека, которого первым похоронили на данном кладбище. Охраняет тела погребенных, на этом кладбище, от всяких посягательств и злых духов.
    "Оседлый" - призрак, появляющийся каждый раз, в одном и том же месте. Подобное может происходить где угодно. Своим происхождением, призрак обязан какому-либо трагическому событию на этом месте, например - чьей -то смерти, произошедшей, на этом самом месте. Становится как бы "видимой памятью" об этом событии.
    "Висельник" - так называется призрак человека, повешенного, за совершенное им, преступление. По поверью - остаются на месте казни.
    "Перекрестный" - в старину - перекресток - излюбленное место казни, где, призраки казненных и остаются после смерти.
    "Тени мертвых" - темные, неясные силуэты, в виде которых, души умерших являются живым.
    "Развеивающийся" - "оседлые" привидения часто со временем развеиваются и исчезают. Однако, существуют истории о призраках, встречающихся, в некоторых местах, по меньшей мере, 1600 лет.
    "Двойник" - привидение - точная копия живого человека. Предзнаменование грядущей беды. В русской мифологии - Безымень.

    ГАДЫ - славянское понятие нечистых животных. К гадам относятся в основном пресмыкающиеся (прежде всего змеи) и земноводные (лягушки, черепахи и т.д.) и некоторые другие животные (мыши, змееподобные рыбы - вьюн, угорь и т.д.), черви, гусеницы. Гады тесно связаны с демоническими персонажами и связаны в основном с подземным миром, обитают в земле, поэтому часто слепы, в норе, в подполье или под порогом дома. Часто связаны с душой предка - "пра - щура". Известны различные обрядовые способы их изгнания и многочисленные запреты и обереги от них, но и сами они часто исполняют функции оберега и покровителя..

    ВЕЩИЦА - русское название некоторых ведьм. Вещица кладет свое тело под ступу, а сама сорокой улетает в трубу, поэтому и саму сороку называют Вещицей (как ворону - вещуньей). Вещица выкрадывает ребенка из утробы спящей матери, а взамен похищенного дитяти кладет в утробу голик, головню или краюшку хлеба. Беременные женщины, чтобы Вещица не подменила ребенка, в отсутствие мужа ложатся спать, надев на себя что-нибудь из мужниной одежды или подпоясавшись мужниным поясом. Вещицами иногда называют демонов судьбы, духов, предсказывающих беды и несчастья.

    ДИКАЯ БАБА - русская помощница ведьм и колдунов. Ее пподсылают к людям, чтобы делать разные пакости. Роженицам, молодым матерям они подменивают детей собственными ведьминками, которые живут дольше семи лет, и очень злы и глупы. Дикая Баба сосет кровь у маленьких детей, отчего, те бледнеют и хиреют. Дикая Баба - летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрой красавицей. Очаровывает она и женатых так, что они уходят от своих жен, и пока Дикая Баба не оставит мужчину, никакая сила не вернет его к жене.

    ЛЕТАВИЦА - русская разновидность Дикой Бабы. Летает с помощью сапог - скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, снявшим ее сапоги, и верно ему служит. Застать ее можно в поле или в огороде, где растет горох, до которого она большая охотница.


    ЛИХО - славянское воплощение злой доли, горя. Предстает в облике худой женщины без одного глаза, встреча с ней может привести к потере руки или смерти. Иной раз Лихо обойдет грешника, им навалится на хорошего, трудолюбивого человека: и дом его сгорит, и поля побьет градом, да и сам не будет знать, куда деваться от болезни, а Лихо все сидит на шее, свесив ноги.

    ЛИХОРАДКИ - русские, 9 или 12 сестер, которые обитают в мрачных подземельях Ада и представляются злыми, безобразными девами, заморенными, чувствующими всегда голод, иногда слепыми и безрукими. Старшая, Невея(мертвящая) - повелевает сестрами: Трясея(Трясица), Огнея(Огненная), Ледея(Озноба, Знобея, Знобушка), Гнетея, Грудица, Глухея, Ломея (Костоломка), Пухнея, Желтея, Коркуша(Корчея), Глядея.

    ЛЯРВА - астральное существо, порожденное нашими страстями и дурными чувствами, Будучи раз вызвана, Лярва живет полусознательно, стремясь к удовлетворению породившего ее желания. Чем сильнее и продолжительнее желание, породившее Лярву, тем она жизненнее. Жизнь Лярвы поддерживается нервной силой человека и поэтому она присасывается к создавшему ее. Если человек избавился от такого желания, тол Лярва может вскоре разрушиться, но, цепляясь за жизнь, она может отделиться от породившего ее человека и, путешествуя в астрале, окружая морально слабых, подстрекает их к усилению деградации, питаясь их падениями чувств от неправедных дел, и продолжая жить.

    ОЗЕВА - состояние внезапно наступившего безразличия ко всему, лень, потягота. Происходит от сглаза или слов, сказанных кем-то в сердцах про другого с досадой, злобной ненавистью, или же от зевоты и потяготы при одолении лености на кого-нибудь, например, когда произносится такой текст заклинания: "Лень - потягота, поди на Федота, с Федота на Якова, с Якова на всякого".

    Славянские Боги - воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Знакомясь со славянской верой и традициями, конечно, нельзя обойти стороной славянских Богов. С познания их характеров начинается глубокое понимание веры наших Предков.

    Сегодня существует разнообразные представления того, кто такие славянские Боги. В одних источниках перечисляют множество Богов и даже тех, кто известен нам по мифам Индии или Египта, относят к славянским. В других источниках, напротив, называют всего несколько славянских Богов, считая, что у наших предков не сформировалась развитая мифология. Мы расскажем о мифологии и славянских Богах так, как говорят об этом на Русском Севере. Здесь сохранились многие древние традиции, былички, сказки, славянские мифы, из которых нам известно вот что.

    Деление славянских Богов на светлых и темных

    Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги.

    Это деление простое, однако, современный человек часто понимает его неправильно. Мы привыкли соотносить «свет» с «добром», а «тьму» со «злом». Поэтому многие ошибочно считают, что только славянские Боги мира Прави заслуживают почитания. Древние славяне относились к Богам Нави с неменьшим уважением, чем к Богам мира Прави, хотя побаивались их. Однако, в славянской картине мира Навные, Темные Боги нужны, нельзя обойтись без них.

    Славянские Боги мира Прави

    К славянским Богам Прави относим, прежде всего, Сварога , Небесного Отца, и Ладу , Небесную Мать. Их дети, Сварожичи – одни из главных героев славянской мифологии. Однако, не все их дети живут в мире Прави. Например, Стрибог и Семаргл появляются чаще в мире Яви, среди людей.

    Конечно, один из значимых славянских Богов мира Прави – Белобог , Бог Белого Света, Бог Созидания. Братья-близнецы Белобог и Чернобог символизируют силы созидания и разрушения, баланс которых необходим для развития славянского мира, движения вперед.

    Знак Бога Сварога «Конегонь»

    Знак Богини Лады «Звезда Лады»

    Лада

    Славянская Богиня Лада - Мать Богов, супруга Бога Сварога. Для славян эта Богиня стала воплощением всего самого светлого, доброго, что может быть в семье - лад между супругами, ладные дети, складность и благополучие всей домашней жизни. Самая милая, милосердная и понятная славянская Богиня. Когда мы думаете о славянской женщине - супруге, матери, сестре - то самым подходящим образом будет лик Божественной Матери Лады. Хотите узнать больше о Богине Ладе, о её символах, знаках, о праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Лада - славянская Богиня любви и красоты »

    Знак Бога Белобога «Светолет»

    Белобог

    Славянский Бог Белобог - брат-близнец Бога Чернобога. На этой любви и борьбе двух братьев стоит наш мир, как считали наши предки. Такое представление похоже на общемировое представление о единстве и борьбе противоположностей. Белобог - тот, на котором держится весь белый свет (это видно даже из его имени). Не Солнце, не Луна, а всеобъемлющее представление о жизни, росте, развитии, движении. Бог Белобог, таким образом, - олицетворение всего того, что составляет основу явной жизни. Хотите узнать больше о Боге Белобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Белобог - Бог-покровитель славян »

    Знак Бога Чура «Сторож оберег»

    Чур

    Славянский Бог Чур знаком всем, даже не интересующимся славянской мифологией. Известное выражение — оберег: «Чур, чур меня!» взывает к нашему древнему Богу-Охраннику, Богу Чуру. Считается, что этот Бог хранит то, что принадлежит человеку по-праву, проводит межу между «моё, наше» и «чужое». Обращение к этому Богу помогало хранить свои владения, ограждало от неверных поступков, уберегало от бед и врагов. «Очураться» в нашем языке до сих пор означает «одуматься от чего-то неверного и не полезного». Бог Чур иногда считается Первопредком, от которого повелись все роды славянские - в пантеоне он не почитается как сын Бога Даждьбога, но является общим объединяющим символом. Хотите узнать больше о Боге Чуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Чур - Бог хранитель славянских родов »

    Знак Богини Живы «Летний косой крест»

    Жива

    Славянская Богиня Жива - чудесная дочь Богини Лады. Супруга Бога Даждьбога, от детей её пошли роды славянские. Богиня Жива для славян - как глоток живой воды, вливающая в человека возможность жить, любить, рождать себе подобных. Это олицетворение потока жизненных сил, которые позволяют младенцу вырасти, юноше и девушке - стать отцом и матерью. От обращения к Богине Живе затягиваются раны, возвращается здоровье, вливается радость жизни. Словом, это Богиня, несущая Жизнь. Хотите узнать больше о Богине Живе, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Жива - великая Богиня Жизни, Богиня Лета »

    Знак Богини Лёли «Лёльник»

    Лёля

    Юная и прекрасная славянская Богиня Лёля - та, которая воплощает для славян всю прелесть молодой улыбки, звонкого голоса и лёгкой поступи. Богиня Лёля - та весна, которая спускается на землю вместе с Ярило-Солнцем. Воплощение этих расцветающих природных сил, восстанавливающих человека после долгой и тёмной зимы, сохранилось в нашей культуре в виде Богини-хранительницы. Знак Богини Лёли часто встречается в традиционных вышивках и зовётся «берегиней». Все весенние заклички, хороводы и звонкие песни посвящаются ей - улыбающейся и ласковой Богине Лёле. Хотите узнать больше о Богине Лёле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Леля - Богиня Весны »

    Знак Бога Леля и Бога Полеля «Ладошка оберег»

    Лель и Полель

    Многие знают славянского Бога Леля по сказке «Снегурочка», где он, в образе пастушка, играл мелодии любви на незамысловатом рожке. И это, пожалуй, единственный образ, который разрешён официальной культурой. Между тем, на протяжении веков в памяти народной хранился образ Бога — прекрасного юноши, который зажигал любовь в сердцах людей. Бог Лель - прекрасен как образ любимого в глазах влюблённой женщины. Что важно - Бог Лель одновременно - брат-близнец Бога Полеля . Этот Бог властвует в сердцах уже обручённых людей, создавших свою семью, покровительствует счастливому браку. Так братья воплощают в себе те отношения, которые способствуют счастью: Бог Лель - Бог любви, Бог Полель - Бог счастливой семьи. Хотите узнать больше о Богах Леле и Полеле, об их символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Лель и Полель - два Бога, без которых немыслимо счастье »

    Знак Бога Квасуры «Обережник»

    Квасура

    Славянский Бог Квасура воплощает позабытую ныне культуру веселья без алкогольного опьянения, приём пищи без обжорства, праздники без «мордобоя». Умеренное отношение к телесным удовольствиям при сохранении радости жизни - вот что вкладывается в образ Бога Квасуры. Быть здоровым, быть весёлым, вести здоровый образ жизни без употребления веселящих и одурманивающих веществ - то, о чём напоминает нам славянский Бог веселья. Именно к этому образу легче всего обращаться, когда хочешь выправить свою жизнь, получить здоровье и свободу от пагубных привычек! Хотите узнать больше о Боге Квасуре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Квасура - славянский Бог Веселья и Умеренности »

    Знак Бога Китовраса «Колохорт»

    Китоврас

    Славянский Бог Китоврас - удивительное существо из старых мифов. Представитель того сказочного народа, который нам известен из греческих мифов - Бог Китоврас описывается как кентавр, получеловек-полуконь. Казалось бы, всё это далеко от наших земель, но именно на севере до сих пор делают каргопольскую глиняную игрушку «Полкан». Эта фигурка, как ни странно, представляет собой именно кентавра. О Полкане, или, иначе, о Китоврасе вот что говорят в народе: что мол, был он сказочник такой, что люди и звери, слушая его, уходили мыслями, а потом и телами в тот мир, о котором пел этот баюн. Что, мол, прежде Китоврас был великим воином - магом и даже полководцем, и много выиграл битв, и ни одну не проиграл; но вдруг, в зените славы, бросил всё и пошёл по землям и весям каликой перехожим, и стал сказывать волшебные сказки. И были его сказки такими проникновенными да разумными, что постепенно стали называть Полкана Богом Мудрости. Х отите узнать больше о Боге Китоврасе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Китоврас - славянский Бог Мудрости »

    Славянские Боги мира Яви

    В мире Яви тоже живут славянские Боги! Прежде всего, стихийные Боги: Агидель , Богиня Воды; Семаргл , Бог Огня; Стрибог , Бог Ветра, его дети и внуки, например, теплый ветерок Догода ; Мать Сыра Земля , одна из самых почитаемых славянских Богинь.

    Есть и другие славянские Боги, которые чаще всех появляются в мире Яви. Бог Солнца Хорс и его сестра Дивия , Богиня Луны. Тара – славянская Богиня Путеводной Звезды (Полярной звезды), это её яркий свет в старину не давал путникам сбиться с дороги. Часто видим в Яви молнии Перуна и богатые дожди, которые посылает его супруга Дива-Додола .

    Знак Бога Хорса «Огнивец»

    Хорс

    Славянский Бог Хорс - Бог Прави, которого, к счастью, мы видим в нашем мире на небосводе. Когда вы смотрите на Солнце, на его светящийся образ, вы видите проявление славянского Бога Хорса. Есть и другие солнечные Боги (Коляда, Ярило, Купала, Авсень), и Бог белого света Белбог, и Бог отражённого света Даждьбог, но только Бог Хорс - то самое Солнце в его телесном явном виде. Красивые сказки о Боге Хорсе повествуют о том, что когда-то Род-Творец отдал под его управление день, и каждое божье утро Бог Хорс выезжает на своей сверкающей колеснице на небо, и каждый вечер заканчивает тем, что в чёрной лодке, по чёрной подземной реке возвращается в свои хоромы - для того, чтобы утром вновь светить и давать тепло всем живым на земле. Хотите узнать больше о Боге Хорсе, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Хорс - славянский Бог Солнечного Диска »

    Знак Богини Дивии «Лунница»

    Дивия

    Славянская Богиня Дивия - наша прекрасная знакомая Луна. Именно проявление этой Богини мы видим в нашем мире в образе то тоненького серпа, то полного круга. Богиня Дивия-Луна - воплощение таинственности, переменчивости и предсказательной силы. Эта Богиня - покровительница Гадалов, Ворожей, всех Знающих. В явном мире её влияние распространяется на женщин, определяя жизненные ритмы. Прекрасная Богиня - близнец Бога Хорса, которой по воле Рода-Творца отдано управление ночным временем. Каждую ночь выезжает Богиня-Луна на своей белой колеснице на небо и каждое утро возвращается к себе, уступая место на небосклоне своему брату. Но, по легенде, она выпросила у Бога Неба Дыя позволения иногда видеться со своим братом - поэтому иногда мы видим их встречу у нас над головами. Хотите узнать больше о Богине Дивии, о её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дивия - славянская Богиня Луны »

    Знак Бога Дыя «Богатство оберег»

    Дый

    Славянский Бог Дый в нашей мифологии - неоднозначная личность. Скорее всего, различное отношение к богатству породило самые разные объяснения свойств и воплощений этого Бога. Нам известно из мифов, что Бог Дый - брат близнец Бога Вия, одного из самых мрачных и таинственных Богов Нави. Считается, что Бог Дый рождён светлым Богом на заре времён и является воплощением Небес у нас над головой. Считается, что Бог Дый одновременно является Покровителем Богатства и Благополучия - и мы можем это понять, так как для наших предков то, что происходило на небе, прямо влияло на жизнь людей и благополучие каждой семьи. Хотите узнать больше о Боге Дые, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дый - славянский Бог Богатства и Благополучия »

    Знак Бога Святогора «Боговник»

    Святогор

    Славянский Бог Святогор известен по мифам как Бог-богатырь огромного роста. Поздние упоминания о нём встречаются даже в былинах об Илье Муромце. Вероятно, в образе этого Бога мы находим какие-то воспоминания о прежней расе людей огромного роста - мифологии многих народов повествуют о гигантах. В славянском эпосе Бог Святогор известен как тот, кто держит небеса на своих плечах. В греческой мифологии он известен как Атлант - тот самый, к которому приходил Геракл для свершения очередного подвига. Хотите узнать больше о Боге Святогоре, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Святогор - славянский хранитель Неба »


    Знак Бога Стрибога «Птица оберег»

    Стрибог

    Славянский Бог Стрибог - стихийный Бог Воздуха, воплощение ветров, овевающих матушку Землю. По славянской мифологии Стрибог - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави. Эта знаменитая битва произошла, когда Род задумал разделить Богов для разных задач. В ту пору Сварог ударил своим молотом по камню Алатырь, и из этих искр родились два брата-близнеца: Стрибог, Бог Ветра и Семаргл, Бог Огня. Бог Стрибог тем самым - один из старейших Богов, Отец ветерков. К Богу Стрибогу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Стрибоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Стрибог - славянский Бог стихии Воздуха, Бог ветра »

    Знак Бога Семаргла «Рарог»

    Семаргл

    Славянский Бог Семаргл - стихийный Бог Огня, ввоплощение сил огня земного и огня небесного. По славянской мифологии Семаргл - сын могучего Сварога, рождённого им во время первой битвы Прави и Нави, брат-близнец Бога ветра Стрибога. Бог Семаргл тем самым - один из старейших Богов, владетель всего огня. К Богу Семарглу обращаются, как к явной стихии, помогающей человеку жить в ладу с Природой. Хотите узнать больше о Боге Семаргле, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Семаргл - славянский Бог стихии Огня »

    Знак Бога Перуна «Громовник»

    Перун

    Славянский Бог Перун - грозный сын Сварога-кузнеца, могучий защитник Яви, Бог-Громовержец и Лады, Небесной Матери. Бог Перун - один из самых известных славянских Богов, его почитают как покровителя воинов, защитника Мира Яви. Передают рассказы о разных деяниях Бога Перуна, одно из самых важных - бой с порождением Хаоса, Скипер Змеем. Известно много знаков с силой этого славянского Бога, праздник Перуна сейчас отмечают как день воинской удали. Явление Перуна мы видим во время грозы - сверкающие молнии и небесный гром. Хотите узнать больше о Боге Перуне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Перун - славянский Бог Грома и Справедливости »

    Знак Богини Дивы-Додолы «Перуница»

    Дива-Додола

    Славянская Богиня Дива-Додола , известная так же как Перуница - славянская Богиня Грозы, супруга воинственного Перуна. По представлениям славян, именно во время грозы на небе появляется эта Богиня в окружении своих жриц, её яркое продвижение по небу сопровождается ливнями и ненастьем, но дело идёт всегда к чистому небу и радужному мосту. Эта Богиня проявляется как природное явление и как мировая очистительная сила, ведущая к спокойствию через бурю. Хотите узнать больше о Богине Диве-Додоле, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Дива-Додола - славянская Богиня Грозы »

    Знак Бога Ярило «Яровик»

    Ярило

    Славянский Бог Ярило (Ярила) - славянский Бог весеннего Солнца, сын Бога Велеса. О Боге Яриле сохранилось много мифологических представлений, главным образом потому, что в народе его почитание скрывалось под культом св.Георгия. Бог Ярило, таким образом, проявляется как весеннее солнце, дающее начало всходам, как животворящая зила Природы и, что важно, как оберегающая сила, яр-ярость мужская, как воплощение силы любви и жизни. Бог Ярило известен как покровитель мужчин и, что интересно, как повелитель волков. Хотите узнать больше о Боге Ярило, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Ярило - славянский Бог весеннего Солнца »

    Знак Бога Даждьбога «Прямой крест»

    Даждьбог

    Славянского Бога Даждьбога (Дажбога) многие знают по известному утверждению в «Слове о полку Игореве»: «Мы- внуки Даждьбога!». Считается, что от брака Бога Даждьбога и Богини Живы родился Арий, от которого пошли роды славянские. Почитали Бога Даждьбога как прародителя рода славян, как воина-защитника, но более всего - как божество света, плодородия и, как следствие, жизненных благ. Именно в проявлении солнечного отражённого света мы видим Бога Даждьбога в Яви. Некоторые считают, что имя славянского Бога Даждьбога связано с дождём, но это не верно. Имя этого Бога - производное от «Дай Боже». Хотите узнать больше о Боге Даждьбоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью Даждьбог - славянский солнечный Бог »

    Знак Богини Тары «Вайга»

    Тара

    Славянская Богиня Тара считается сестрой-близнецом Дажьбога, которого иногда называют Тархом Перуновичем. Как близнецы Хорс и Дивия, проявляющиеся в виде противоположных явлений (Солнце и Луна), так и Даждьбог и Тара проявляются в разное время суток: Даждьбог владеет отражённым солнечным светом, а Тара проявляется в ночи путеводной Полярной звездой. Богиня Тара почиталась как покровительница путешественников, открывающая дороги и помогающая выбрать направление. Так как дороги путешественников могут проходить через леса, одновременно Богиня Тара считалась покровительницей священных дубрав. Хотите узнать больше о славянской Богине Таре, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Тара - Богиня путеводной звезды »

    Знак Бога Догоды «Враток»

    Догода

    Славянский Бог Догода мало известен среди великих Богов славянского пантеона. Тем не менее, этот немного легкомысленный, подвижный и весёлый сын Стрибога почитался как Бог хорошей Погоды. Жизнь наших предков зависела от природы и погодных условий, поэтому это природное проявление божьей милости радовало народ. Легенд о нём сохранилось мало, но в наши дни, как никогда, мы готовы приветствовать прекрасного Бога Догоду! Хотите узнать больше о Боге Догода, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянский Бог Догода - Бог хорошей погоды, давайте вместе его позовём! »

    Знак Богини Агидель «Хляби небесные»

    Агидель

    Славянская Богиня Агидель , внучка Бога Сварога, известна на севере как Богиня Воды. Наши предки зависели от водоёмов, на севере рыболовство было одним из основных промыслов, поэтому различные виды воды наделялись различными божественными свойствами. Славянская мифология знает Водяных, Русалок, даже морского царя, Богиню Дану и Богов крупных рек (например, Бог Дон). Богиня Агидель - прежде всего, мифологическая спасительница земли от засухи, открывшая мировые воды, девушка, превратившаяся в воду реки. Таким образом, Богиня Агидель не богиня конкретного водоёма, а, скорее, проявление божественных милосердных к человеку свойств водной стихии. Хотите узнать больше о славянской Богине Агидель, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Агидель - славянская Богиня воды »

    Знак Бога Авсеня «Таусень»

    Авсень

    Славянский Бог Авсень известен, прежде всего, как Бог осеннего Солнца. Осенний праздник урожая, благодарения Богов за урожай, прощание с летом - это для наших предков означало приход осени и Авсеня. Бог Авсень наделялся спокойной мудростью - это самый старший (и старый) из солнечных Богов, управляющий миром четверть года. Бог Авсень передаёт в день зимнего солнцестояния бразды правления своему брату Коляде, молодому Зимнему Солнцу. Таким образом, Бог Авсень проявляется как осенний годовой период, как Солнце и как закон увядания того, что было когда-то молодым. Удивляет то, что одновременно Бог Авсень - строитель мостов в будущее. Хотите узнать больше о Боге Авсене, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Авсень (Овсень) – славянский Бог Осени »

    Знак Бога Купало «Цвет папоротника»

    Купало

    Славянский Бог Купало (Купала) проявляется в нашем мире в самую короткую ночь года. Бог Купало берёт управление миром и является Богом Летнего Солнца, управителем годового периода до осеннего равноденствия. Проявление Бога - это закономерное падение от самого своего предела, от наибольшей высоты до состояния спокойного «пожинания плодов». В славянской мифологии Бог Купало - брат Богини Костромы, испытавший в детстве страшное заклятие, которое определило последующие тяжёлые обстоятельства жизни. Хотите узнать больше о Боге Купало, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Купало или Купала - славянский Бог Летнего Солнца »

    Славянские Боги мира Нави

    Властитель Нави – Чернобог , брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

    Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия . Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

    Знак Бога Вия «Всевидящее око»

    Вий

    Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий - это хтоническое чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий - один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь - мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий - могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» - той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Хотите узнать больше о Боге Вие, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Вий - Хранитель Душ у славян »

    Знак Бога Чернобога «Навник»

    Чернобог

    Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало - темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог - управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Хотите узнать больше о Боге Чернобоге, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Чернобог - славянский Бог разрушения »

    Знак Богини Морены «Зимний косой крест

    Морена

    Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) - знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена - ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи - напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини - из славянских мифов известно, что она является дочерью Сварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Хотите узнать больше о славянской Богине Морене, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Морена - славянская Богиня Зимы и Смерти »

    Знак Бога Кощея «Кощюн»

    Кощей

    Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей - сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей - воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей - это справедливый, карающий Бог Смерти. Хотите узнать больше о Боге Кощее, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Кощей Бессмертный - славянский Бог Смерти »

    Знак Бога Трояна «Целебник»

    Троян

    Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Хотите узнать больше о Боге Трояне, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Троян - славянский Бог целительства »

    Знак Бога Коляды «Колядник»

    Коляда

    Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда - это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии - это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда - брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркому Яриле в день весеннего равноденствия. Хотите узнать больше о Боге Коляде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Коляда - Бог зимнего Солнца »

    Знак Богини Костромы «Перекрест»

    Кострома

    Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян - Покровительница влюбленных. Хотите узнать больше о славянской Богине Костроме, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Богиня Кострома - славянская покровительница влюблённых »

    Знак Богини Девана «Звезда оберег»

    Девана

    Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история - как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Хотите узнать больше о славянской Богине Деване, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Девана - Богиня Охоты »

    Знак Бога Переплута «Спираль»

    Переплут

    Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один из почитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут - Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Хотите узнать больше о Боге Переплуте, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Переплут - Бог путешественников »

    Славянские Боги, что стоят особняком

    Особая история у Велеса , Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь , Богиня Судьбы и Магии.

    Знак Богини Макошь «Родовик»

    Макошь

    Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь - это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля - более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь - сила, пришедшая извне. Хотите узнать больше о славянской Богине Макошь, об её символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Славянская Богиня Макошь - Богиня Судьбы и Магии »

    Знак Бога Велеса «Бычья голова»

    Велес

    Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров - именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Хотите узнать больше о славянском Боге Велесе, об его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Велес - Славянский Бог трех Миров »

    Знак Бога Рода «Сваор»

    Род

    И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец , который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род - не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род - тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он - та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Хотите узнать больше о Боге Роде, о его символах, знаках, праздниках и обрядах славления? Тогда просим пожаловать сюда, на большую статью «Бог Род – славянский Бог-Творец »


    Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

    Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

    Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

    Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести из дерева.

    Бог Род

    Бог Род — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

    Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

    Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

    К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

    Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

    При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

    Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

    Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

    (Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

    Гимн-Правьславление:

    Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богородица Рожана

    Богородица Рожана — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

    Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

    Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

    Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

    *в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

    Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

    Гимн-Правьславление:

    Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

    Бог Вышень

    Бог Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

    Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

    Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

    Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

    Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

    Гимн-Правьславление:

    Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

    Богиня Лада

    Богиня Лада — Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

    Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

    Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

    Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

    Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

    Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

    Гимн-Правьславление:

    Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

    Бог Сварог

    Бог Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

    Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

    Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

    Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

    * Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

    Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

    Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

    Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

    Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

    Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

    Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

    Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

    Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

    Гимн-Правьславление:

    Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богиня Макошь

    Богиня Макошь — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

    Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

    Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

    Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

    Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

    К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

    Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

    Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

    * Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

    Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

    Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

    В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

    Гимн-Правьславление:

    Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Бог Велес

    Бог Велес — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

    Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

    Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

    Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

    Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

    Гимн-Правьславление:

    Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богиня Марена (Мара)

    Богиня Марена (Мара) — Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

    Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

    Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

    Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

    Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

    Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём» (Саньтия 5, шлока 3).

    А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

    В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

    Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

    Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

    Гимн-Правьславление:

    Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Бог Крышень

    Бог Крышень — Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

    В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

    Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

    Гимн-Правьславление:

    Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

    Богиня Рада

    Богиня Рада – Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

    Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

    Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе - в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

    Надо сказать, что основное призвание Рады - это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово - «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады - прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

    Бог Ярило-Солнце (Ярила)

    Бог Ярило-Солнце (Ярила) — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

    Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

    Бог Хорс

    Бог Хорс — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

    Бог Индра

    Бог Индра — Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

    Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на .

    Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

    Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

    Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

    Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

    Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

    Гимн-Правьславлсние:

    О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Бог Перун

    Бог Перун (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

    Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

    Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

    Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40 176 лет.

    После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

    Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

    Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

    Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

    В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

    Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

    Гимн-Правьслав ление:

    Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богиня Додола-Дева

    Богиня Додола-Дева (Перуница) — Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

    К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

    Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

    Даждьбог

    Даждьбог — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

    Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

    Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

    На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

    Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

    * соответствует истине - хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

    Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

    Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

    ** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

    Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

    Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

    Гимн-Правьславление:

    Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

    Богиня Жива (Дева Джива, Дива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

    Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

    Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

    Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

    Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

    Гимн-Правьславление:

    Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

    Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь) — Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

    Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

    Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

    Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

    Бог Семаргл (Огнебог)

    Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

    Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

    Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

    Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

    Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

    Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

    Гимн-Правьславление:

    Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Рождение Семаргла!

    Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о , высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

    Верования связанные с Семарглом

    Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

    Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

    Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

    Семаргл посредник между людьми и богами

    Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

    Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

    Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
    Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
    Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

    Упоминания имени Семаргла в летописях

    Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

    Фала ти Йогне Боже!
    Фала ти Ясну Слънце!
    Чи нагреваешъ на земе та.
    Пекренував сичка земе…
    Покривашъ е църна магла,
    та са нишу и гледа.

    Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
    Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

    Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) - в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.
    «Мифы народов мира»

    Семаргл — самое загадочное божество славян

    Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

    «Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
    Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
    Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

    Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

    Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

    Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

    Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

    Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

    По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

    Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

    Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

    Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

    Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

    Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

    Стрибог

    Стрибог — является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

    Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

    Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

    Бог Варуна — Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

    Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

    Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

    Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

    Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

    В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

    Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

    Бог Коляда

    Бог Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

    В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

    Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

    Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

    Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

    Гимн-Правьславление:

    Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Бог Свентовит

    Бог Свентовит — Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

    Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

    На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

    * достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

    Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

    В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

    Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней.

    Гимн-Правьславление:

    Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

    Бог Купала (Купало)

    Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

    Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

    Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

    Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

    Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

    На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

    После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

    При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

    Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

    На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

    Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

    Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

    Третье очищение (Очищение Духа). Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

    Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

    В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

    Гимн-Правьславление:

    Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Числобог

    Числобог — Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

    В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

    По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

    В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

    Гимн-Правьславление:

    Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

    Богиня Карна

    Богиня Карна — Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

    **человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

    Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

    От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

    Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

    Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

    Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

    Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

    В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

    Богиня Доля (Среча)

    Богиня Доля (Среча) — Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

    Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

    Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

    Богиня Недоля (Несреча)

    Богиня Недоля (Несреча) — Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

    С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

    Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

    Богиня Леля

    Богиня Леля — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

    Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

    Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

    Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

    В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

    В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

    Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

    Богиня Заря-Заряница (Мерцана) — Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

    Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

    В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

    Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

    В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

    Богиня Веста

    Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

    Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

    В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

    Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

    Белобог

    Белобог — Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

    Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

    Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

    Чернобог

    Чернобог — Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

    Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

    Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

    Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

    Просмотры: 17 563

    Эта запись была размещена в , с меткой .

  • Рекомендуем почитать

    Наверх