Кто такая Богиня Мать Всего Сущего? Древние богини Богиня плодородия майя.

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.

Деви, Божественное Женское Начало, в Индии известна как Богиня-Мать. Она почитается всеми, как почитается любая мать.

Почтение к матери наследуется любым, кто рождается, животное это или человек, и является первым благочестивым импульсом ребенка. Кажется, что первый человек, раздумывая над идеей о невидимой Божественности, посмотрел в лицо женщины, которая вынашивала его, защищающей, заботящейся и любящей матери, и обнаружил в ней предельную "Божественность" и проявленную форму невидимой Божественности. Деви, Богиня, таким образом, трансформировалась как мать и в течение многих веков является Богиней-Матерью.

Мать-Богиня - высшее божество в Индии. Мариады - ее святыни, и нескончаемы ее блага. Вековые традиции Ее почитания сплели вокруг нее бесчисленные мифы, и преданный ум собрал в Ней океан милосердия. В ярости ли Она или сердится, Она всегда такая же защищающая, заботливая, любящая Мать с добросердечным выражением лица и благословляющей рукой.

Возможно, импульс сопоставить Божественность с матерью, был первым духовным опытом человека. В какой-то момент времени для более эффективного исполнения обрядов поклонения, в которых нуждался верующий или страшащийся, это восприятие ума было трансформировано в материальное средство. Индийцы затем усилили этот образ, когда для осознания своих идей о Высшем Божестве, они возвели Мать до Матери-Земли, которая благословляла их зерном, водой, воздухом, огнем и обеспечивала их жильем. Терракотовые фигурки Богини-Матери, найденные при раскопках в различных местах Индии и Пакистана, являются не только одними из ранних известных изображений Божественной Силы, но также говорят о хорошо развившемся культе поклонения Богине-Матери. Как оказалось из найденных фигурок Богини (относящихся к 3000 д.н.э. - 100 д.н.э.) это примитивное проявление Матери в терракотовых идолах продолжало преобладать почти что до самого начала христианской эпохи.

Эти фигурки, определяющие свое родство с землей тем, что они сделаны из глины, представляли Мать-Богиню как Мать-Землю. Такой же значительной является иконография с ее изображениями - большие груди, наполненные молоком, красиво уложенные волосы и большое количество браслетов на запястьях.

Это иконное восприятие Существа, которое вынашивает, кормит, берет все бедствия на себя и укрывает рожденного защищающим зонтом, и в то же время определяет своей формой абсолютную эстетическую красоту. Как предполагают ее браслеты, традиционная эмблема статуса замужней женщины - помимо матери быть и супругой. Итак, в своем материнском проявлении Она представляет, наравне с абсолютным материнством, также и абсолютную женственность. Она является причиной жизни и поддерживает ее, она - вдохновение и стремление в жизни, а также причина, чтобы жить.

Мать в Ведах и в других ранних текстах

В своих размышлениях Ригведа, который, как кажется, признал идею Божественного Женского Начала, ведет две различные линии, одну мистическую, а другую традиционную. Традиционная линия была такой же, как и та, которая преобладала среди членов примитивного индуистского сообщества, которое воспринимало Божественное Женское Начало как Богиню-мать. Ригведа называет Женскую силу Махимата (R.V.1.164.33) - термин, который буквально означает Мать-Земля. В некоторых местах Ведическая литература упоминает о Ней как о Вирадж - универсальная Мать, Адити - мать Богов, и Амбхрини - рожденная первобытным океаном.

Ригведа занимает мистическую точку зрения, когда он говорит о Божественном Женском Начале как о Вак или Вани, что проявляет Космос и все существующие вещи. В Ведическом мистицизме Космос и все вещи существуют изначально, но не проявлены. А Вак, или Вани, заставляет их проявиться.

Божественное Женское Начало было воспринято также как Ушас, светящийся свет раннего утра. То, что темнота ночи делает непроявленным, Ушас заставляет проявляться. В теории метафизики, которую излагает ведическая литература, "все вещи существуют, но становятся проявленными в Ней, что есть Божественное Женское Начало". Упанишады излагают это ведическое утверждение с особой ясностью. В своих размышлениях Упанишады определяют Божественное Женское Начало как Пракрити, проявленная природа, которая есть материнский аспект Создания. Упанишады говорят, что Она - всепроникающая космическая энергия, свойственная всем существующим вещам.

Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви кокон мистицизма, но в популярной традиции, как преполагает Хариванша Пурана (религиозный трактат 4-5 вв.), когда в нем упомянуто о Ней как о Богине джунглей и племен холмов, Она все же была такой же простой Богиней-Матерью. Ее связь с примитивными людьми была эмоциональной и относительно сильной. Тем не менее, также появилась одновременно с этим культом преклонения, и явно вдохновленная мистицизмом Упанишад, часть метафизики, которая воспринимала Божественное Женское Начало как Шакти, космическую энергию и трансцендентный источник и поддержку всех существ и всех созданных вещей. Махабхарата, идя в ногу с ведическим мистицизмом, относится к Ней как к источнику всех вещей, духовных и материальных. В эпической поэме сказано, что все вещи, материальные и абстрактные, проявленные и непроявленные, есть лишь проявления Божественного Женского Начала. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-мать примитивного человека, есть основа, корень и причина всего. Она - вечный поддерживатель Дхармы, истины и счастья и даритель спасения и процветания, но также печалей, горя и боли. Она устраняет препятствия и волнения и освобождает путь Своего последователя от любого ущерба.

Деви в литературе Пуран

В течение периода после Махабхараты до возникновения Пуранической эры (около 4-5 вв н.э.) Деви - всего лишь небольшая цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви в те дни было широко распространенным феноменом, хотя до момента ее возведения в статус Пуранического Божества, такое поклонение было ограничено только отдаленными уголками примитивного мира племени. В течение пяти тысяч лет существовал культ поклонения Шиве, как Махайогу, представляющему Божественное Мужское Начало, и Махимате, Матери-земле или же Богине-Матери, представляющей Божественное Женское Начало. Только после того, как Деви была размещена в Брахманическом пантеоне, Она также стала объектом поклонения в мире элиты. Тема Деви, как только она становится частью Брахманического пантеона около 5 века н.э., наполняет все тело Пуранической литературы, так как в каждом тексте Пуран появляется тот или иной Ее аспект. Здесь Она не только занимает думающий ум, но это также и алтарь. К Ней взывают не только как к Высшей Силе, управляющей Космосом и правящей над всеми Богами, но когда космическая энергия инкарнируется, к Ней взывают с большей силой:

"Йа, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстхита, Намастасье Мамастасье Мамастасье намо намах",

что значит:

"О Богиня, которая во всем космосе является формой энергии, все наши приветствия Тебе, вновь и вновь мы приветствуем Тебя"

Маркандейя Пурана

Из всех текстов Маркандейя Пурана - наиболее сложный (разработанный) в своей концепции Деви и относящихся обрядах, и считается самым подлинным документом о культе Деви. Это целая книга, известная как "Деви Махатмья", о концепции Деви и поклонении Ей. В Маркандейя Пуране Она, в первую очередь, называется Дургой. На первый взгляд кажется, что Маркандейя Пурана отходит от прежнего проявления Деви как Матери-Богини или Матери-Земли, но на самом деле это только продолжение традиции индуистской долины. По большому счету, это переход от икононического проявления пассивной индуистской Богини-Матери к действующему олицетворенному образу Богини-Матери, который изобилует мифами о Своем происхождении и подвигах, но Она - все та же Божественная Мать или Богиня-Мать. В Маркандейи Пуране часть "Деви Махатмья" рассказывается мудрецом Маркандейей королю Сутархе и торговцу Самадхе (где первый потерял свое королевство, второй - дело), которые подходят к мудрецу, чтобы узнать от него, как вновь обрести свой прежний статус. После того, как мудрец рассказал о значении Божественной Матери и Ее уникальной Силе, он просит их приготовить земной образ Божественной Матери и поклоняться. Очевидно, даже в эту эпоху Пуран, Она лучше всего проявлена как земля и земными средствами.

Свидетельства культа богини Дану в других местах Земли

Геродот (VIII в. до н.э.) упоминает в «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе - тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Великая Богиня - Владычица скифов
Наряду с жившим в Ирландии и Уэльсе Племенем богини Дану или Туата де Дананн (потомками Дон) на Алтае, в Монголии и Северном Китае обитало племя высокорослых светловолосых (предположительно с голубыми глазами) «царских скифов» Туата де Ану , которых древнегреческий историк Геродот называл «стерегущие золото грифы». Согласно самым древним алтайским преданиям, это племя в незапамятные времена спустилось с небес на землю и (согласно Геродоту) подчинялось Великой Богине - Владычице скифов. Существует мнение, что Владычицей скифов была обнаруженная в захоронении на плато Укок на Алтае Алтайская Принцесса .

Богини Адити, Дити и Дану из индийской мифологии
В древнеиндийской литературе и преданиях эквивалентом Дану выступали сразу три богини – сестры Адити, Дити и Дану . Адити считалась матерью небесных или солнечных богов и богинь адитье в и, по-видимому, живших вместе с ними гандхарвов и апсар . Главными богами адитьев были Индра, Варуна, Агни, Митра, Вивавсват и другие (индийские предания редко называют имена богинь и никогда не отводят им ведущих позиций). Они изображались в виде высоких светлокожих голубоглазых атлетически сложенных мужчин со светло-русыми и рыжеватыми волосами и бородой и ослепительно красивых, таких же светлокожих и светловолосых, женщин.
«Согласно «Махабхарате», «Бхагавата пуране» и «Лемурии» Н.К.Рериха , божественное племя адитьев поселилось на планете Земля в конце Мезозойского периода (около 70 млн. лет назад) в век господства динозавров и змеелюдей и в течение всего « золотого века » (65,5-34 млн. лет назад) жило на северном континенте Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа ), столицей которой был город богов Амаравати .
В древнейшем священном ведийском источнике "Ригведа" - гимне, обращенном ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она - отец, она - сын. Все боги – Адити ». Эквивалентом Адити считалось безграничное пространство. Она олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
Функции сестер Адити, Дити и Дану , которые считались матерями второй волны космических пришельцев – внешне похожих на адитьев демонов дайтьев и данавов (в отличие от своих божественных «двоюродных братьев», они были противниками гармонии (и ) и сеяли в мир идеи атеизма, технократии и антропоцентризма), скорее всего, сводились к разрушению мира, мирового порядка и гармонии. Однако, следует иметь в виду, что в индийских преданиях Дити и Дану охарактеризованы значительно слабее, чем Адити.

Изменение функций Богини-Матери со временем
Как видно на примере кельтской и индийской мифологии, функции Богини-Матери были различными в разное время. В поздних ирландских и валлийских сагах (оформившихся в их современном виде к XI-XII вв.), а также индийских преданиях, описывающих время после появления на Земле противников божественного порядка и гармонии дайтьев и данавов (с конца олигоцена и в неогене, после 25 млн. лет назад) они стали отвечать закону единства и борьбы противоположностей и определяли развитие общества того времени. При этом Адити, Дити и Дану и разные «составляющие» ирландской Дану являлись разными ипостасями женской Божественной Троицы – Тримурти, аналогичной индийской мужской Божественной Троице - Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (содержащего мир в равновесии).
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад) и «малый золотой век» (34-24 млн. лет назад), Богиня-Мать была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и, как уже говорилось, олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В это время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.

Некоторые кельтологи считают, что в Древней Ирландии наряду с богиней Дану существовала богиня Ану. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана - более позднее наслоение. В этом случае Ану можно сопоставить с Адити, которая олицетворяла божественный порядок, существовавший на Земле во времена «золотого века».

Однако, и в том и другом случае женская созидательная сила ассоциировалась с Космосом и, по-видимому, отражала предпочтения первичного матриархального общества космических пришельцев – адитьев, гандхарвов, апсар, дайтьев, данавов и других, в противовес предпочтениям древнейшего земного патриархального общества.

Д. Сора в книге "Религия гигантов и цивилизация насекомых" и Р. Грейвс в книге "Белая богиня» считают, что культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей (по моей интерепрететации, в раннем неогене, 24-16,5 млн. лет назад).

Antuquam exqirite Matrem -
Матери древней ищите
Вергилий

Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.

Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.

Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.

Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.

Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.

Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови - крови Матери.

Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa - Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан - Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.

Поклонение Богине-Матери и матриархальные общества дольше всего сохранялись на европейском континенте, в частности у кельтов. Кельтские племена ревностно оберегали древнюю религию. Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения [кельтские] племена поклоняются Матери Богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов».

Друиды - кельтские жрецы и жрицы - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.

Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).

У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.

АДИТИ - Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.

ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.

ШАКТИ - почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, - отмечал Норман Браун, - широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ "амма", или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».

В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами».

Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» - таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.

ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.

В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль - устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ - Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).

В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.

Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.

Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах.

ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.

В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».

Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.

Иштар - великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.

У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии - в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.

У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: "Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах". А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»

Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).

В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ - несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.

Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.

Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», - читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ - сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.

В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.

Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове - священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис - рыба и голубь - впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.

В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.

Нидаба (шумер.) - Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.

БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.

ДЕМЕТРА (греч.) - Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter- Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.

ГЕЯ - древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... ...Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звёздное небо, Урана, чтоб точно покрыл его всюду И чтоб прочным жилищем служил для богов всеблаженных.

Мать-Земля (ГЕЯ) представлялась древним грекам единственной надёжной опорой в Мироздании, порождающей жизнь во всех её проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее и Зевсу. Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов и титанов. Наиболее интересна для нас идея связи Геи-Земли с велениями судьбы, а также представление о ней как о хранительнице древней мудрости.

ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:

Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.

Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».

Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины - своя Юнона.

АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.

Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис - «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».

На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).

Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.

АФИНА (греч.) - Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.

ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.

УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.

ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.

Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.

Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню - Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.

ИСИДА - египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.

Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.

Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды - вдовой матери божественного младенца Гора - перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или - более таинственно - сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, - обращается Богиня к сыну, - Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.

Более поздний эпитет Исиды - «Звезда моря» - показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.

Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.

МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.

АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.

В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.

АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.

«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, - писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). - Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».

У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва - Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.

По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.

Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.

Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.

Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:

Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат - третью, иную?

Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших... потому что они созданы для иных времён, нежели ваше...»

ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) - Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, - Хасэдэра - располагается в Камакура.

БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» - Тайшань нян-нян. Её культ - один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она - обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.

СИ-ВАН-МУ (Китай) - дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она - воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.

ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) - «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах - Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).

Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей - Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) - Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.

Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.

Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.

Глава первая

НАЧАЛО РЕЛИГИИ. БОГИНЯ-МАТЬ

Земля-Владычица! К тебе чело склонил я,

И сквозь покров благоуханный твой

Родного сердца пламень ощутил я,

Услышал трепет жизни мировой.

Вл. Соловьев

Кто не замечал той удивительной перемены, которая происходит в природе при наступлении ночи?

Эта перемена особенно чувствуется в летнем лесу. Днем его оглушает многоголосое щебетанье птиц; легкий ветер, раздвигая ветви берез, открывает безоблачную синеву; солнечные блики проскальзывают сквозь зеленый сумрак листьев, играют среди мха. Поляны напоминают уголки тихого и величественного храма. Яркие пятна бабочек и цветов, стрекотание кузнечиков, аромат медуницы - все это сливается в радостную симфонию жизни, которая захватывает каждого и невольно заставляет дышать полной грудью…

Совсем иначе выглядит тот же лес ночью. Деревья приобретают зловещие и фантастические очертания, голоса ночных птиц похожи на жалобные стоны, каждый шорох пугает и заставляет настораживаться, все проникнуто тайной угрозой и враждебностью, а мертвенный свет луны придает порой этой картине оттенок, близкий к видению бреда или кошмара. Природа, такая гармоничная и дружелюбная при свете солнца, внезапно как бы поднимается против человека, готовая мстить, уподобляясь древнему чудовищу, с которого сняты чары заклятия.

Этот контраст мог бы стать символом той перемены, которая произошла в мироощущении наших далеких предков на заре человечества. Врата мировой тайны закрылись перед ними, их стало покидать ясновидение и духовная власть над царством природы. Они очутились одни в огромном враждебном мировом лесу, обреченные на тяжелую борьбу и испытания.

Не только свой хлеб человек стал добывать «в поте лица», но и духовные богатства ему пришлось завоевывать напряженным усилиями многих поколений. Перед ним лежала скорбная дорога исторического развития, на которой ему предстояло падать вставать, ошибаться и приближаться к истине, искать и преодолевать преграды.

Величие и красота истории человеческих поисков утраченного Бога заключается в том, что человек всегда испытывать неудовлетворенность, никогда (пусть и бессознательно) не забывал той «райской страны», которую покинул. Тогда, когда он впервые осознал себя в мире, он «говорил с Богом лицом к лицу». Теперь эта непосредственность общения нарушилась. Духовная катастрофа воздвигла стену между людьми и Небом. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. На ранних этапах в первобытном богопознании еще ясно жило ощущение Божественного Единства. Мы уже видели, что у многих примитивных племен, сохранивших быт своих далеких предков, сохранились и след первоначального единобожия . Даже у народов, вступивших и путь развития цивилизации, мы сможем обнаружить следы это древнейшей веры.

Но каков бы ни был культ, каковы бы ни были формы богопочитания - это не было уже первоначальное лицезрение Единого. Религия - т. е. восстановление связи между человеком и Богом - начинается в истории человечества после Грехопадения. «Пафос религии, - говорит С. Булгаков, - есть пафос расстояния, и вопль ее - вопль богооставленности» . То, что не дано, нет нужды связывать, связь возникает как результат стремления преодолеть разрыв. Человек каменного века, как и человек наших дней, остро чувствует тяжесть Великого Разрыва. А на протяжении веков он порой увеличивался, и пропасть углубилась . Происходило это не потому, что Бог покидал человека, а потому, что человек удалялся от Бога. Правда, уже с самых первых шагов мы находим выражение чувства вины перед Богом, желание ее искупить. Библия не случайно в начале всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа, ставит жертвоприношение . В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

Но обрести прежнюю гармонию было труднее, чем потерять ее. Поэтому мы видим, как люди в своей повседневной жизни все больше и больше уделяют внимания природному миру. Духовные силы, которые связаны со стихиями, начинают казаться им более близкими, более нужными помощниками в жизни. Ведь от них зависит успех охоты, они властители очага и рода.

Постепенно Бог в сознании первобытного человека начинает отступать на задний план, становится далеким и безличным. Характерно, что у большинства племен, даже сохранивших следы древнего единобожия, мы почти не видим культа Высшего Божества. О Нем знают, что Оно существует, но Оно бесконечно удалено от мира, от жизни людей и кажется безразличным к их судьбам .

У некоторых народов образ Бога еще больше расплывается и сохраняется лишь в виде смутного представления о некой мировой духовной силе. Она безлична, ибо человек уже утратил личный контакт с ней. К этой силе, в сущности, невозможно обращаться с молитвой, хотя в какой-то степени она все же влияет на жизнь.

Так, индейцы-алгонкины под именем Маниту почитают не столько личного Бога, сколько надмирную Силу . Представления о ней мы встречаем и у жителей Малайи. Эта Сила носит определенно сверхъестественный характер. Ее называют Мана . У папуасов, по свидетельству Миклухо-Маклая, эта таинственная стихия именуется Оним.

По воззрениям австралийских аборигенов, существует некая «Вангарр - вечная, неопределенная, безликая сила, которая проявила себя во дни создания и продолжает оказывать благотворное влияние на жизнь по сей день» . Эскимосы так называют эту сверхъестественную энергию - Хила . У африканских народов мы также находим понятие о Мана. У обитателей Западного Судана ее имя - Ньяма, у пигмеев - Мегбе, у зулусов - Умойя, у угандийцев - Жок, у северных конголезцев - Элима. Некоторые ученые даже считали, что этот культ - характерная особенность всех африканских религий . Весьма интересно и глубоко по смыслу представление о Высшем начале у североамериканских индейцев. «Религиозная вера дакотов, - пишет один исследователь, - не в божествах как таковых, она - в таинственном непознаваемом Нечто, которого они суть воплощения… Каждый будет поклоняться некоторым из этих божеств и пренебрегать Другими, но величайшим объектом поклонения, каков бы ни был его проводник, является Таку Вакан, который сверхъестественен и таинственен. Ни один термин не может выразить полного смысла дакотского слова «Вакан». Оно охватывает полноту Тайны, скрытую власть и божественность» . Эта сила, которая у ирокезов называется Оренда, у юленгоров - Вангарр, пронизывает собой всю природу . Она объединяет в духовном единстве людей, животных, растения, камни. Она тождественна с идеей Мана у полинезийцев.

Сила эта распределяется в мире неравномерно, люди могут обладать ею в большей или в меньшей степени. Тот человек, которого сопровождает удача, который отличается ловкостью и красотой, - тот имеет «много Маны». Она может передаваться от одного предмета к другому, человек может стать причастен к ней посредством прикосновения и посвящения .

Наряду с этим процессом обезличивания Высшего Единства, превращения его в неопределенную Силу все большую и большую роль в первобытном мировоззрении начинает играть Всеобщая стихия природы, или Душа мира.

Вл. Соловьев в своем исследовании о мифологии дал блестящий анализ этого выделения из Божественного Единства Богини-Матери . Она начинает рисоваться как общая Родительница всех живущих, как супруга Божественного Отца .

В противоположность далекому Богу, утратившему черты личного существа, это женское божество вполне конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она - владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая изобилие. В этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего мироздания.

Археология дает нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как женщины некоторых современных примитивных племен, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в «венерах» отразилось лишь стремление к реализму, то остается предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.

«Порою, - писал П. Флоренский о «венерах», - подчеркивание особенностей женского организма превосходит пределы даже шаржировки, и статуэтка изображает уже женский безголовый торс, в котором особенно выделены бедра и груди. Наконец, последний предел упрощения - статуэтка, представляющая одни только груди, - чистая деятельность рождения и вскармливания без малейшего намека на мышление. Это - древнейшее воплощение идеи «вечной женственности» .

Разгадка необычайных черт в фигурках «венер» кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы или амулеты Богини-Матери.

Изображения «венер» обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза . Создается впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер.

Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки отдаленных неолитических времен, почти повсеместно находим культ всеобщей Матери.

У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного . У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам - дословно «мать») функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын . Другое название эвенкийской богини - Бугады Мушун .

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение .

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли» - египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе - Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово «Мать-земля» имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость - это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли она о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Она звучит горячим убеждением в известных словах Тютчева:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик;

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык…

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что «обряды плодородия» были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры . Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду . А таинственные фрески с о. Крита свидетельствуют о том, что в особо священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм .

Да и кто, как не женщина - живое воплощение мировой Матери, должна держать в руках тайны культа? Не носит ли она в своем теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами. А римские весталки в древности имели гораздо большее значение, чем впоследствии. Вспомним, что важнейший греческий оракул в Дельфах основывался на прорицаниях жрицы.

Многочисленные народные поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времен, когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин.

Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они оказывались в роли вождей и руководителей племени. Как отзвук этих времен можно рассматривать власть Великой Жрицы на о. Крите. Хотя в настоящее время ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения матриархата , тем не менее ясно, что он был свойствен большинству древних племен.

Матриархальные верования проливают свет на те изображения каменного века, где женщина ставится рядом с бизоном, оленем или другим промысловым зверем. Это магические символы, связанные с заклинаниями, которые произносили женщины перед охотой. Если судить по наскальным рельефам Лосселя, то можно предполагать, что существовали особые охотничьи обряды, совершаемые хором женщин .

Материалистические авторы пытаются дать свое объяснение матриархату. С одной стороны, они готовы выводить его из «производственных отношений», а с другой - ссылаются на групповой брак, известный у некоторых отсталых племен, при котором трудно установить, кто отец ребенка. При групповом браке линия родства велась по матери. Но так как групповой брак современных отсталых племен довольно сложное и, в сущности, позднее явление, то высказывалось предположение о первоначальном промискуитете, т. е. беспорядочных половых отношениях в первобытном обществе .

На это можно возразить, что, во-первых, от родства по материнской линии до главенства женщины в племени еще очень далеко, а во-вторых - гипотеза о первоначальном промискуитете, в сущности, ничем не доказана.

Если хотят видеть здесь «наследие животных предков», то не следует забывать, что у многих животных и, в частности, у антропоидов мы находим зачатки семьи (с главенством самца). Даже такие далекие от человека существа, как копытные, хищники или некоторые виды птиц, на периоды спаривания и воспитания детенышей образуют пары, которые часто приобретают постоянный характер.

Когда думают, что любовь двоих - это какое-то высшее достижение цивилизованного человека, то в этом глубоко ошибаются. Близкое знакомство с бытом отсталых народов заставило признать у них те же чувства, что и у нас. Для примера приведем одну австралийскую легенду. «Жили в далекие времена юноша и девушка. Они очень любили друг друга. Когда юноша достиг совершеннолетия, его внезапно оторвали от дома и от девушки: он должен был пройти обряды посвящения, продолжающиеся год или больше. Разлука сильно подействовала на девушку. Она смутно представляла себе те болезненные испытания, которые ждали ее возлюбленного, и боялась за него. Когда началось посвящение и всем женщинам приказали удалиться, девушка, нарушив самый суровый закон аборигенов, под покровом темноты пробралась к священному месту. Поздно вечером один из стариков увел юношу в сторону от стоянки. Там они устроились на ночь. Но парень не мог спать - очень болели свежие раны. При виде страданий своего возлюбленного девушке захотелось увести его от стариков и уйти с ним куда-нибудь далеко-далеко, где бы они могли жить спокойно и счастливо. Подобравшись поближе к костру, она, чтобы привлечь внимание юноши, стала подражать крикам зверей. Когда юноша заметил ее, девушка велела ему следовать за собой. Но не успели они очутиться вместе, как проснулся страж и начал разжигать костер. Зная, что их обоих ожидает смерть, если их поймают, девушка обвила руками юношу и полетела с ним на небо» . Эти австралийские Ромео и Джульетта достаточно ярко показывают, что человеческое сердце всегда и всюду живет по своим законам. Путешественники очень часто с удивлением отмечали, что отношения мужчин и женщин у самых диких племен удивительно похожи на те, которые имеют место у нас. Об этом свидетельствует, например, английский исследователь Адриен Коуэлл, побывавший среди туземцев непроходимых лесов Южной Америки . Эти наблюдения не дают нам права считать, что первобытный мужчина обращался со своей женой хуже, чем его потомки. Скорее наоборот - подчиненное положение женщины есть результат более позднего этапа, периода патриархата.

Моногамный брак был обнаружен у пигмеев Конго и у диких туземцев Малакки, у одного из наиболее примитивных племен Колумбии и у народа ведда - обитателей Цейлона, у папуасов Доре, у туземцев Канарских островов и многих австралийских племен .

Разумеется, при этом достаточно развито и чувство верности, и чувство ревности. А. Коуэлл в беседах с туземцами убедился, что и у них есть измены и свои Отелло. «Ведь муж убьет, если узнает», - говорил один из туземцев, рассказывая о своих похождениях .

Исследования этнографов показали, что полигамия и полиандрия в целом были вторичными явлениями, которые обязаны своим возникновением особым, специфическим условиям жизни того или иного народа, того или иного племени. И даже в случаях узаконенной полигамии всегда выделяется «главная» или «старшая» жена, в чем легко усмотреть отзвук изначальной моногамии.

«Оказались слабыми все аргументы, - говорит В. Вундт , - при помощи которых старались из существующего положения первобытных народов вывести первоначальное состояние человечества в виде орды, обходившейся без брака и семьи. Скорее и при групповом браке, который ценится как важнейшая часть этого доказательства, и при более простых формах полигамии факты везде указывают на моногамию как на основу развития этих образований» .

Пусть естественная моногамия сохранилась не везде и не всегда, пусть история человеческой семьи сложна и запутанна, ясно одно: поскольку групповой брак не был изначальным и всеобщим, он и не мог послужить основой для возникновения матриархальных представлений.

Не в производственных отношениях и хозяйстве и не в особенностях первобытного брака следует усматривать корень матриархата. Возрастание роли женщины в доисторическом обществе было, несомненно, связано с расцветом культа Богини-Матери и ведущей ролью шаманок и жриц.

Эту связь на примере доисторической Греции с удивительным проникновением в дух верований проследил Вяч. Иванов. «Чем в отдаленнейшую восходим мы древность, - писал он, - тем величавее рисуется нам образ вещуньи коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их темного лона жизнью, придверницы рождений и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца, плакальщицы и умастительницы умершего.

… Эпоха наибольшей чуткости к подсознательному и верности мной отрицающей индивидуализацию Земле была эпохой владычества матерей… Всякое исследование истории женских божеств, каким бы именем ни таилась Многоимянная, …наводит нас следы первоначального феми-монотеизма, женского единобожия. все женские божественные лики суть разновидность единой богини, а эта богиня - женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют» .

И подобно тому, как родоначальница племени была его общей матерью, так и первобытный культ Богини-Матери породил все последующие формы язычества.