Свет дарующий Сурья — лучезарный бог Солнца. Разные истории о шани деве Война сурья

И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.

Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.

Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"

Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.

Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".

Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.

К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.

Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.

Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.

Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.

Олицетворением Сурьи является звезда Солнце . Нумерологическим символом для Сурьи ведических знаниях является единица, (1), символизирующая начало всех начал. Сурья является Каракой души человека (Karaka в переводе с санскрита означает "символ"). И где в Джанма-Кундали человека находится Сурья , там находятся его душа. Сурья – одна из основных,главных Грах , которая является третьей по значимости фигурой в Джйотишведе (первой фигурой является Лагна внезависимости от Грахи , а второй – знак,где находится Чандра ).

Миф о том, как появился Сурья.

Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами и Асурами . Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют обой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд Асуров побеждать. Побеждали Асуры , наступали и трудно приходилось Дэвам . Жил тогда могущественный Риши Кашьяна (Kashyana ), второй представитель рода Брахмы после Маричи (Marichi ) . Была у него жена, Адити (Aditi ) , красна мать всех Богов . Навалилась напасть, окружили Асуры их со всех сторон, и стали Кашьяна с Адити думать, как быть им, как победить злых Асуров . И решили они, что только Сурья сможет помочь им. Но Сурья существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли Кашьяна и Адити к Брахме и испросили его помощи, умолив Брахму помочь им. Сделал Брахма так, что через время некоторое у Кашьяны и Адити родился сын, Сурья . И была великая радость... Через время возмужал Сурья и преспокойно разбил всех Асуров . Но вскоре после этого заскучал Сурья и решил жениться. Недолго думая, пошёл Сурья к Вишвакарману (V ishvakarman ), великому архитектору Вселенной . И просил руки дочери его, Санджны (Sanjna ) . Вишвакарман согласился, и Санджна стала его женой. Через время родились дети: Вивашватману (Vivashmatmanu – создатель человеческой расы), Яма (Yama – Бог смерти) и Ямна (Yamna ) . Но тяжело приходилось Санджне , уж очень горяч и эгоистичен был Сурья (т.к. Сурья – это ещё и Карака эго человека, и с тех пор у кого в Лагне Сурья , те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе Сурья к Лагне в Джанма-Кундали человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая Раши из-за сильного эго и света Сурьи сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала Санджна , уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам Ману , не могла бросить мужа. И тогда совершила Санджна хитрость дерзкую. Создала она Чаю (Chaya – теневая Граха ), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: "Ты, Чая ,остаёшься здесь с Сурьей , а я ухожу котцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай." . На что Чая ответила: "Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая". С этим и ушла Санджна . И Сурья , не заметив подмены, продолжал жить с Чаей , как с женой своей настоящей. Тем временем родились детки новые, Саварниману (Savarnimanu ), Тапати (Tapati ) и Шанишчирайя . А с появлением своих детей Чая гораздо меньше начала уделять внимания детям Санджны . И однажды пришёл к Чае Яма и начал просить что-то, но был он вне внимания Чаи . Обиделся Яма и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор Чая и воскликнула: "Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!" И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у Ямы , и не смог Сурья отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым Яма (и впоследствии по этой причине у Ямы появился вечный посланник, стремительный Кету ). Заподозрил Сурья неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была Санджна , в свете своего сияния уловил Сурья несоответствие. И схватил Чаю за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала Чая и рассказала Сурье правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с Лагной на Сурью проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда Сурья к Вишвакарману и воззвал к нему с вопросом: "Где жена моя, Санджна ?!"На что Вишвакарман ответил: "Ты, о Сурья , горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой Санджна , дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу." Взял свое зубило Вишвакарман и подправил Сурью , уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем Сурья опять за своё принялся: "Все это замечательно, о Вишва , но где же жена моя?" Вишвакарман ответил: "Санджна вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по Вселенной ". Тогда Сурья , приняв форму коня статного, отправился в путь по Вселенной искать Санджну . Нашёл он Санджну и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились Ашвины (Ashvini ), ставшие врачами Дэвов , и никто не мог сравниться с Ашвинами в искусстве врачевания. А великая война между Дэвами и Асурами всё продолжалась...

Мораль мифа такова: Сурья – это та Граха , которая в состоянии справиться с Асурами , которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация Сурьи в Джанма-Кундали человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.

Сурья является Крураграхой , что в переводе с санскрита означает "жестокий Бог ". И все события в жизни, к которым Сурья будет иметь непосредственное отношение, будут протекать по жестокому сценарию. Сурья – жестокая, но справедливая Граха, и в конечном итоге все его радикальные меры в жизни ведут только к хорошему. Характер у Сурьи требовательный, и подчас жестокий для восприятия и понимания, но это из-за того, что Сурья сам всегда лучше знает, как и зачем надо поступать и чем жертвовать.

Каждая Граха имеет какие-то человеческие черты и поэтому обладает определёнными свойствами. И если в Джанма-Кундали очень сильно доминирует какая-либо Граха, либо она расположена в Лагне , то это указывает на принадлежность этого человека к определённой Варне (Varna ) . Слово Варна переводится с санскрита как "цвет" и означает деление общества по цвету ауры. Первыми по цвету ауры шли Брамины (Brahmins ) – великие мудрецы, держатели законов и власти. Вторыми – Кшатрии (Kshatri ), люди, осуществлявшие действие закона на практике . В случае с Сурьей Варной является Кшатри . Такие люди, как правило, в жизни занимают какую-либо должность на госслужбе (полицейские, прокуроры и т.д.). Третьими по счёту были Вайшьи (Vayshyas ) – люди, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. Последними шли Шудры (Shudras ), которые являлись низами общества. И были ещё Млеча (Mlecha ), люди вне общества, находившиеся либо выше, либо ниже всех Варн . И настоящие Йоги всегда принадлежали к Млеча . Также у женщин от Варны зависит выбор супруга, и в ведической астрологии Варна женщины не должна превышать ступень Варны её избранника. Лучше всего, когда Варны у обоих одинаковы, тогда степень соответствия между мужчиной и женщиной на уровне Варн идеальная. Если же Варна мужчины ниже женской, то это будет тянуть их обоих вниз, и будет иметь место деградация как мужчины, так и женщины. В обратном случае, это не так страшно, т.к. женщина имеет свойство подтягиваться к уровню мужчины.

Если говорить о сторонах света, то Сурья курирует восток. Также каждая Раши имеет определённые предпочтения напредмет наиболее частого время провождения. Так Сурья очень любит проводить время в храмах и в зависимости отрасположения Грахи , к примеру, деятельность человека может быть связана с храмами.

Также каждая Граха имеет свой определённый возраст. Для Сурьи характерен возраст 50-ти лет. Это может быть полезно при определении возраста неизвестного человека при совершении им какого-либо действия, Лагна с Сурьей в большинстве случаев будет указывать на то, что это будет пожилой мужчина в возрасте около 50-ти лет. Также у каждой Грахи существует определённый период становления, и Сурье нужно 22 года для полного созревания. В жизни это будет означать, что основное влияние Сурьи в Джанма-Кундали человека проявится после 22-ух лет жизни.

В Йоге существуют определённые Мантры (Mantras ), посвящённые Сурье и остальным 8 основным Грахам . Прослушивание Мантр - это очень сильное привлечение энергии Грах , являющееся мощным средством для нормализации их влияния. Во время прослушивания Мантр нужно концентрироваться на них, нельзя слушать Мантры просто как фон, в таком случае они не смогут принести позитивное влияние, и будут, скорее всего, вызывать лишь раздражение. Можно оставлять Мантры включёнными перед уходом, это наполнит помещение энергией за время отсутствия, и по возвращении человек просто попадёт в созданную Мантрами позитивную атмосферу.

Сурья – Карака власти и руководства. Показывает отношения человека с властями и любого рода авторитетами (в случае любого рода нарушений, преступлений, которые караются правоохранительными органами, Сурья обычно находится не в очень благоприятном для человека положении).

Также это Карака традиций, следования какой-то системе. В древние времена именно отец был духовным наставником ребёнка, передающим ему все знания и традиции. И поэтому в ведической астрологии Сурья также является Каракой отца. Отсюда по состоянию Сурьи в Джанма-Кундали человека можно судить о состоянии отца, о его здоровье, финансовом состоянии и т.д. Также по состоянию Сурьи на момент рождения ребёнка можно судить, что принесёт этот ребёнок своему родителю. Так, если Сурья находится в состоянии Ничча (Nichcha ) на момент рождения ребёнка, то он принесёт плохую Карму своему отцу. Вообще, любое появление живого существа в семье (будь то ребёнок или животное) несёт за собой определённое влияние, т.к. появляется Джива , с которой человек связывает свою Карму .

Как уже говорилось выше, Сурья в ведической астрологии представляется человеком в возрасте 50-ти лет. Это значит, что пик событий, кульминация в реализации Сурьи в сознании человека с Лагной на эту Граху придутся на тот момент в жизни человека, когда ему будет 50 лет, т.к. максимальной мощности Сурья достигает, будучи именно в этом возрасте. Также из того, что половое созревание наступает у Сурьи в 22 года, следует, что основные события в жизни человека будут разворачиваться на протяжении 28-ми лет, в период с 22-ух до 50-ти лет.

Сурья также показывает состояние и тенденцию здоровья человека в целом. Грубо говоря, при всех прочих равных условиях, если в Джанма-Кундали человека Сурья чувствует себя плохо и при этом человек опасно болен, то существует большая вероятность того, что этот человек умрёт. В то же время, при том же заболевании, но с Сурьей в хорошем положении, существует большая вероятность того,что он выздоровеет.

Сурья также показывает степень благородства человека, от которой должна зависеть степень доверия к нему. Также это будет являться прямым доказательством того, насколько надежён человек. Иначе говоря, если, к примеру, человек заключает сделку и у его будущего партнёра Сурья находится не в очень хорошем сосотянии, то результат будет неоднозначный, но наверняка не в лучшую для бизнеса сторону.

Как уже говорилось ранее, Сурья – это Карака души, и она показывает ещё чистоту помыслов, а также общее состояние принципов человека.

Сурья – это также Карака растительности, и, к примеру, человек с “ хорошим ” Сурьей будет любить различную растительность, будет разводить цветы и т.д. Также это помогает при составлении гороскопа на какой-либо пропавший предмет: усиленный Сурья будет указывать на то, что этот предмет будет находиться где-то неподалёку (либо рядом) с каким-то растением.

Сурья – это огонь, жар. При определённых обстоятельствах Сурья в Джанма-Кундали человека образует Агнийогу (Agniyoga ), которая, в свою очередь, приводит ккаким-то катастрофам в жизни человека, которые связаны с огнём (пожары и т.д.).

Сурья – это Карака Горького вкуса. Ахамкара (Ahamkara – человеческое эго) переводит всё всознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к. Сурья – Карака Горького вкуса, то там где Сурья , там горечь, беда, несчастье, т.к. Сурья – это Крураграха, жестокий Бог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего препочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается Горького вкуса, то он является Упайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношением Сурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, "заставляет Сурью смилостивиться" (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем Горького вкуса, в нём преобладает Вяжущий вкус). Если же Горький вкус человеку противопоказан (проблемы с Ватой (Vata )) и в то же время Сурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в Дошах (Doshas ) и жертвоприношения Сурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является Каракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию Сурьи . Если же говорить о Дошах , то выдающаяся Сурья в Джанма-Кундали человека будет указыватьна принадлежность этого человека к Питтадоше (Pittadosha ). Вообще, определение Доши человека по Джанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца Джанма-Кундали нет рядом, но соотношение Дош нужно получить.

Также определённые положения Сурьи в Джанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты. Сурь я курирует споры как способ установления истины.

Сурья является Каракой головы, и положение Сурьи в Джанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.

Сурья – это ещё и Карака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной Сурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.

Сурья также является Каракой одежды, и если у человека Сурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.

Цветом Сурьи является Красный . Это значит, что человек с Лагной на Сурью может иметь определённую привязанность к Красному цвету и может отдавать ему предпочтение.

Если говорить о формах, то Сурья курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и Красный цвет) будут благоприятны этому человеку.

Сурья (как, собственно, и каждая другая Граха ) также имеет определённое "направление взгляда", которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с Сурьей : к примеру, "взгляд вверх" может означать развитие событий по нарастающей. Т.к. Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её "взгляд", из-за этого люди с сильной Сурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность Сурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.

Сурья – Граха среднего роста, поэтому люди с активной Сурьей в Лагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной Сурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).

У каждой Грахи есть металл, который ей больше всего подходит. Для Сурьи таким металлом является медь. В Йоге меди придаётся большое значение, например, большинство Янтр делается из меди (или бронзы). Сурья – это олицетворение источника энергии, Праны , из которой состоит всё в этом мире, поэтому, чтобы воздействие Янтр усиливалось ещё больше (чтобы ещё больше позитивной энергии вносилось в жизнь человека) они делаются из меди. Медь усиливает все свойства Сурьи , например, она будет очень влиять на пищеварение, т.к. Сурья курирует Агни , который является первоэлементом, курирующим пищеварительные процессы в человеческом организме. Например, существует определённое средство для нормализации пищеварения и вывода Амы из организма: положить в сосуд с водой Янтру ,и потом в течение дня пить эту воду. Вообще, чем больше Янтр окружает человека, тем лучше, тем больше позитивной энергиисобирается вокруг него. И если Янтра быстро темнеет, значит, она работает, и ей есть что исправлять.

Металлы широко используются в Джйотишведе в сфере Упай . Ношение колец из определённого металла может способствовать мощной нормализации ситуации в жизни. Но носить изделия из металла нужно очень осторожно, т.к. каждый металл связан с определённой Грахой , и, например, если человек носит золото (которое курирует Брихаспати ), то это может изменить ситуацию в жизни как к лучшему, так и к худшему (последнее более вероятно, т.к. человек обычно не знает, какой металл ему благоприятен). Ношение же камней имеет ещё более мощные последствия. Если человек надел правильный камень, в правильное время, в правильном месте и носит его правильно, то это будет давать колоссальный прилив позитивной энергии в его жизни. С другой стороны, чаще всего бывает так, что люди носят камни, не зная истинного их назначения, и шанс того, что человек выбрал правильный камень, очень мал. Последнее, в свою очередь, ведёт к тому, что человек может ношением определённого камня нанести себе большой вред. Для использования камней нужны определённые параметры выбора. Так, большое значение имеет качество камней, их состояние. Любые царапины, огрехи, которые ухудшают чистоту камня, ухудшают действие камня либо вообще вызывают негативную энергию с его стороны. Также Грахи очень не любят подделок, поэтому искусственные камни также притягивают негативную энергию со стороны Грах . Надо быть особенно осторожным при ношении камней, которые принадлежали кому-то раньше. Камни не только преломляют энергию Грах , они также очень сильно привязываются к своему хозяину, аккумулируют всю его энергию, которую получал за всё время ношения. И в зависимости от судьбы предыдущего хозяина, камень также может вносить определённые изменения в судьбу нынешнего. Особенно сильное влияние имеют камни темного цвета. Два карата – это примерный вес камня, с которого начинается его ощутимое влияние (на самом деле каждому камню присущ свой вес). Если говорить о времени, с которого камень начинает действовать, то, в принципе, влияние камня распространяется на его хозяина с первого же дня ношения. Если же человек просто владеет камнем, без непосредственного его ношения, то влияние камня будет присутствовать, но в гораздо меньшей степени. Вообще, если говорить о способах ношения камней и изделий из определённого металла, то наибольшее влияние украшения оказывают, будучи носимыми на пальцах или Чакрах (очень эффективно носить подходящий камень на цепочке, чтобы он лежал в области Аннахатачакры человека (Annahatachakra – область груди)). Также, учитывая тот факт, что каждый палец на руке человека олицетворяет собой определённый первоэлемент (см. Примечание №1 ), ношение правильного камня далеко не всегда определяет факт его положительного воздействия, камень нужно носить правильным способом и на правильном пальце. Так, Сурья связана с безымянным пальцем, который, в свою очередь, показывает состояние личной жизни человека. И, к примеру, металл, из которого сделано обручальное кольцо, играет большеезначение в личной жизни этого человека. Как уже говорилось ранее, при ношении камней на других местах (или если камень принадлежит человеку, но тот его неносит) влияние камня будет присутствовать, но оно будет размытым, ослабленным.

Примечание №1 : Большой палец - эфир (Акаша ); Указательный - воздух (Вайю ) ; Средний - это огонь (Агни ) ; Безымянный - это вода (Апас ) ; Мизинец - это земля (Притхви ) ;

В Джйотише существует специальная система определения того, какие Грахи у конкретного человека нужно усиливать, какие нет, а также какие камни в соответствии с этими правилами нужно носить. И символом Сурьи является красный рубин. В Джйотиша Веде существует термин Ратна (Ratna ), который обозначает камень определённой огранки, обработанный специальным способом для особого преломления Праны , и при правильном использовании являющийся очень мощной Упайей .

Так же, как и у Раши, у Грах существует определённая система "восхождения", только в случае с Грахами это связано с рождением. Так, Сурья рождается ногами вперёд. Это будет означать, что, к примеру, у человека, родившегося ногами вперёд, Сурья и Лагне будут каким-то образом связаны. Один из принципов Йоги говорит "Каковы были роды,такова будет и жизнь". И в случае с Сурьей роды ногами вперёд означают проблемы и в дальнейшей жизни. При активизированном Сурье в Лагне рождаемого человека роды необязательно должны быть ногами вперёд в буквальном смысле этого выражения. Это также может обозначать, что роды просто будут тяжёлыми. И, как следствие, дальнейшая жизнь также будет сопряжена с разного рода трудностями.

Особенность Сурьи – это метод обращения с людьми. Сурья – это Карака наказания. И человек с выдающимся Сурьей будет сторонником каких-то наказаний, бичеваний. Если Сурья относится к событиям, то либо какие-то силовые методы будут применены к человеку, либо он сам будет действовать методом "кнута".И в ведической мифологии говорится, что Сурья всегда был лёгок нарасправу.

Возвращаясь к тому факту, что Сурья является также Каракой государства, следует отметить, что если Сурья связан с работой, то человек будет состоять на госслужбе, либо просто будет выполнять какие-то государственные поручения и заказы.

Также это Карака древесины (так же, как и остальной растительности). И если, к примеру, Кармастхана человека связана с Сурьей , то очень возможно,что его бизнес будет связан с древесиной.

Сурья – это также признак аристократизма, лидерства, индивидуализма, демонстрации чего-либо, какого-либо представления, т.к. всё вышеперечисленное есть проявление мощного эго Сурьи .

Как уже говорилось ранее, у каждой Грахи существуют определённые взаимоотношения с другими Грахами . У Сурьи есть 2 извечных врага: Шукра и Шанишчарайя . Это значит, что попадая в дом Шанишчарайи либо Шукры , Сурья будет скован в своём влиянии и не сможет принести той пользы, которую он мог бы принести, находясь, например, в своём доме. В лучшем случае влияние Сурьи в невгодном для себя положении будет нейтрально.

Друзьями Сурьи являются Чандра , Гуру , Мангал и таким образом, если Сурья попадает в Раши , курируемом какой-тоиз этих Грах , то он будет давать очень положительный в своём влиянии результат. Нейтральной Грахой по отношению к Сурьи является Буддха . Что же касается Грах , у которых "нет дома", Раху и Кету , то они также являются врагами Сурьи и всячески препятствуют его влиянию.

Как уже говорилось в самом начале, Сурья курирует Симху , и там он имеет утроенную силу. Вообще, положение любой Грахи у себя в доме способствует приобретению невероятной силы данной Грахой .И положение Сурьи в Симхе в ведической астрологии на санскрите называется Мулатрикона (Mulatrikona ), которое по своей силе превышает те обстоятельства, когда Сурья находитсяв состоянии Учча .

Если говорить о силах влияния Грах , то в Джйотише также существуют ещё 2 дополнительных термина, Учча (Ucha ) и Ничча (Nicha ) . Учча в переводе с санскрита означает "на вершине" и Uchagrahas можно перевести как "возвышенные Дэвы ". И положение Грахи в Учча при прочих равных условиях даёт ей дополнительную мощь и ещё больше усиливает её влияние. Ничча же даёт обратный результат, это та Раши , в которой Граха находится в положениибессилия и даёт негативный результат. Сурья является Уччаграхой , когда она находится в Меша . Положение в Тхуле , наоборот, даёт ей состояние Ничча .

Ещё одной Упайей Сурьи является наблюдение за восходом Солнца .

Очень важная особенность Сурьи : если какая-то Граха расположена с ней в одной Раши , то свойства данной Грахи будут "высвечиваться". На практике это будет означать, что способности человека в сфере влияния этой Грахи будут выше среднего (при прочих равных условиях). К примеру, соединение Сурьи и Буддхи при прочих равных условиях будет означать, что у такого человека интеллект будет выше среднего. Самбандха (Sambandha – “соединение энергий”) Сурьи и Шукры в одной Бхаве будет означать, что способности в сфере влияния Шукры у человека будут развиты очень хорошо, у него будет хороший вкус, который он всячески будет стараться подчеркнуть. Соединение же Сурьи с Шани будет нести разрушительный взрыв в той Бхаве , где они находятся. Но они разрушат всё до основания для того, чтобы можно было всё построить заново (эта комбинация противоположна Самбандхе Гуру и Шани в одной Бхаве , когда эти Грахи , курирующие самые мощные энергии. соприкасающиеся друг с другом, делают созидательный взрыв).

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого зла

Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

С урья (санскр. सूर्य - ‘Солнце’) в ведической традиции - это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце - светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман

(«Сурья Упанишада»)

Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи - семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру - они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.

В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей - посох, в четвёртой - перо как символ знания. Колесничий Сурьи - Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).

В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» - ‘воскресенье’ - день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха - это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» - ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.

Сурья - основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.

В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, - геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца - как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) - зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило - бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) - летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) - бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк - Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними - символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм - это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

• Выполняется на вдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

• Выполняется на задержке дыхания;
• Концентрируемся на Манипура-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Аджна-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити - бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Анахата-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» - левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» - правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны - это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 - как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья-Нараяна

Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает - пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.

Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману - прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.

Ями, или Ямини (санкср. यमी - ‘ночь’) - богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.

Сурья-нади и Сурья-чакра

Правая сторона тела человека - «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала - Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры - энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, - печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, - селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.

Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри

Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра - геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке - янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.

Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.

Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, - Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:

Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).

Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух - самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути - наивысший

(Свами Вивекананда)

Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!

P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца - силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.

Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара - божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»

«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»

Расшифровка имени

В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).

В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.

Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».

Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.

Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.

Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).

Эзотерическое значение

Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.

Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).

В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.

Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.

Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.

В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.

В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.

Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.

Иконография

Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.

Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.

Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.

Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.

Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.

Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.

Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).

Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.

Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.

В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.

Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.

Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.

В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.

Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).

Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.

Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.

Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.

Значение в Лайя-йоге

Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.

Мифы

Миф о Вивасвате

Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).

Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.

Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.

Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.

Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.

Об Индре и Марутах

Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».

Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы - Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.

Миф о происхождении асан

Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.

Другие мифы

В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.

~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.

~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).

~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).

~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.

~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);

~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.

~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.

~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.

~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.

~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша - солнечная династия.

~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».

Сурья в астрологии

Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа - самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце - это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.

Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет - кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце - управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер - его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) - его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.

В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером - Саттвична (чиста, поскольку Юпитер - учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна - противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.

Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.

За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.

Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь - его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.

Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.

Драгоценный камень Солнца - Рубин.

Гимны

К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».

К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу - творцу всего света и жизни на земле - приписывается сверхъестественная сила. Оно - жизнь всего, «что движется и покоится». Оно - всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.

Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар - также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» - обращен к Савитру.

Храмы

С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).

Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана - поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.

Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) - Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.

Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.

Литература

1. Ригведа.
2. Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса.
3. Статья «Агни», Б.Н. Топорова.